The Last Tiara

The evening of 30 June 1963 remains vivid in my memory. As a young priest studying in Rome, I had the good fortune and great privilege to attend the coronation of Pope Paul VI in St. Peter’s Square.
Actually, the event was the first public Mass of the new pope, held outdoors on the steps of the great basilica. Toward dusk, as the Mass concluded, a specially made tiara — the triple crown of the Pope of Rome — was placed on Paul’s head. It seemed to weigh his frail figure down. What an apt symbol for the glory and burden of his unique office.
At the time, I never realized I was glimpsing the last tiara.
In a dramatic act during one of the public sessions of the Second Vatican Council, the Pope removed the tiara from his head, walked down from his throne to place it on the altar, and asked for it to be sold and its price given to the poor.
Later, simplifying papal symbols and ceremony, Paul decreed that the tiara and coronation rite would be used no longer.
There is no certainty about the symbolism of this headdress with its three crowns, one above the other. As some other papal insignia, the tiara may well represent three major offices that the pope holds.
First, he is Bishop of Rome. Second, he is Patriarch of the West — that is, the head of the Latin (or Roman) Catholic Church. Third and most important of all, he is Successor of St. Peter — Prince of the Apostles, the rock on whom the Church is founded, the one who strengthens his brother bishops in faith — and so exercises a unique ministry of unity at the service of the universal Church.

Of course, the responsibilities of each of these three offices are conjoined in the person of the Holy Father — so much so that it is not always easy to identify the office from which each responsibility stems.
Generally, Western Catholics are hardly aware of the role of the pope as a patriarch. They usually do not think of him as head of a particular Catholic Church—albeit the largest one — the Latin (or Roman) Catholic Church. However, they are very conscious of him as Bishop of Rome and as Successor of St. Peter.
Members of the various Catholic Eastern Churches, who have their own patriarch or major archbishop, are far more likely to be aware of the pope’s additional role as Patriarch of the West.
Their fuller understanding of and respect for the papal office may well prove to be a providential instrument for nourishing the union of all the Churches of the East with the Church of the West.
For the most part, Orthodox Eastern Churches have respect for the primacy of the pope, but also fear losing their autonomy if they enter into full communion with Rome.
Perhaps some of their apprehensions arise from looking at the pope through Western eyes and confusing his patriarchal authority with his unique Petrine ministry and service to the entire Church of Christ.


(Published in
Catholic Near East, 23:5, September 1997)

Honor Guards

In the Holy Land, about A.D. 1000, Seljuk Turks began to displace the Arabs, who had ruled there relatively peacefully for almost four centuries.
When the Turks captured Jerusalem in 1076, they denied Christian pilgrims access to the city’s holy places, and horrid tales of the treatment of pilgrims were gradually reported in the West.
In 1095, Pope Urban II launched an appeal to Christian Europe to liberate the tomb of Jesus. Word spread like wildfire. Those who responded sewed a cross (Latin, crux) on their right shoulder — hence their name, “crusaders.”
On 15 July 1099 the first crusader army captured Jerusalem. The rage of some of the conquerors knew no bounds. By nightfall Jerusalem’s streets ran red with the blood of its inhabitants — men, women and children — Muslims, Jews, and even Eastern Christians.
The feudal barons who led the crusader army elected Godfrey de Bouillon to be their leader. He declined their offer of kingship. Tradition has it that, before he died the next year, he formed a band of knights who volunteered to spend their lives guarding the Holy Sepulchre.
This was the beginning of a new form of religious life in the Latin Church — which till then recognized only monasticism — the military orders. They were the first orders to propose a specific task in the world as their distinctive mission.
Besides the Order of the Holy Sepulchre, several others were formed, such as the Templars and Hospitallers (Knights of Malta). Many of them played a prominent role in the history of the Holy Land and of Western Europe.

In 1847, the Holy See reestablished the Latin Patriarchate of Jerusalem, after an alternating Anglican-Lutheran bishopric was created there.
At that same time, the Order of the Holy Sepulchre was also reestablished and given the special task of supporting the mission of the patriarchate.
The present constitution of the Order, promulgated by Pope Paul VI, well describes the modern member:

The Knighthood is defined as self- discipline, generosity and courage. Whosoever does not have the firm willingness to develop and deepen these traits in his life will never be able to become a true Knight. The zeal for self-renunciation, in the midst of this society of abundance, generous aid to the weak and those without protection, courageous struggle for justice and peace are the characteristic virtues of the Order of the Holy Sepulchre . . . The characteristic feature of the Order consists of its pledge to the Holy Places of Jerusalem and its obligations toward preservation of the Christian presence in Palestine.

Now the Order consists of almost 20,000 honorable and honored men and women. Their task is no longer to guard the place of the burial and resurrection of the Lord, but to ensure that his teachings and church live in their lives and in his land.


(Published in
Catholic Near East, 22:6, November 1996)

Pope

Pope [from the Old English papa, from late Latin, from the late Greek papas, bishop, from the Greek pappas, child’s word for father] 1. In the Roman Catholic Church, the bishop of Rome and the head of the Church. 2. One who assumes, or is considered to have, similar great authority. 3. In the Eastern Orthodox Church, a parish priest.

Usually we call him Holy Father. The official yearbook of the Catholic Church, the Annuario Pontificio, identifies John Paul II with all his formal titles, in the following order:

Bishop of Rome,
Vicar of Jesus Christ,
Successor of the Prince of the Apostles,
Supreme Pontiff of the Universal Church,
Patriarch of the West,
Primate of Italy,
Archbishop and Metropolitan of the Roman Province,
Sovereign of the Vatican City State,
Servant of the Servants of God.

Not all of these descriptions are applied exclusively to John Paul II. For example, as the dictionary definition points out, in the East, pope (papa) has always been used to designate simple priests.
In the Western Church the title was originally used for bishops and gradually became restricted to the Bishop of Rome. Since the time of Pope Gregory VII it may be used by that bishop only.
In the Eastern Church, even today, the Greek Orthodox and Coptic Orthodox Patriarchs of Alexandria are given the title of Pope.

The Patriarchs of Antioch consider themselves successors of St. Peter too, since Peter headed the Christian community of Antioch before moving to the imperial capital city of Rome.
No matter what the titles or how they are used, it is incontestable that John Paul II, both by the force and charisma of his personality and of his office holds a unique place in the modern world.
It’s probably fair to say that most Christians and non-Christians alike consider him the premier spokesman for Christianity. In that sense, everyone seems to agree in the primacy of the pope.
When it comes to the exact nature of his authority and how his special ministry should be exercised, there are significant differences of opinion among Christians.
Most would agree that the pope’s ministry and primacy are connected with work of the Holy Spirit in guiding the Church, but there is much disagreement about what form this role should take.
Pope John Paul himself, in his recent encyclical letter, Ut Unum Sint, called attention to this: “I am convinced that I have a particular responsibility . . . in heeding the request made of me to find a way of exercising the primacy which, while in no way renouncing what is essential to its mission, is nonetheless open to a new situation.”
May the pope lead us into a new understanding of what the pope is!


(Published in
Catholic Near East, 22:5, September 1996)

Indian Polyphony

One of my most vivid and haunting memories of Kerala is being awakened in Mananthavady just before dawn by the mixed sounds of prayer echoing across the dark, tropical hills — the tinkling bells of the Hindu temple, the muezzin’s call to the faithful of Islam, and the Christian morning Angelus.
Somehow the chants and music were neither clashing nor competitive, but formed a beautiful harmony of praise of the one Lord of all.
This harmony amid diversity is characteristic of India’s ancient culture at its best, and it is the heritage of the Church of India as well.
India’s Christianity is a blend of the ways of the West — first brought by the Portuguese in 1498 and later by the British — with the ancient traditions of the churches of eastern and western Syria, all grafted onto the planting of St. Thomas the Apostle.
The part of the Indian Christian community in full union with the universal Church since apostolic times is the Syro-Malabar Catholic Church. Its unique and special identity long suppressed, only during the last century has it begun to flourish with its restored autonomy.
Now it offers a marvelous diversity of theological ideas, pastoral actions, liturgical practices, and developmental initiatives. Its hierarchy is constituted by a wonderful collection of talented and spiritual bishops, each with his own special gifts and charisms.
A few months ago the Holy Father created two more Syro-Malabar archdioceses. The now four archbishops typify the diverse gifts of that Church:

Mar George Valiamattam of Tellicherry, 57, the youngest and bishop for only seven years, quietly and competently leads Kerala’s northernmost diocese.
Mar Joseph Kundukulam, 88, Trichur’s bishop for 25 years, is famed for his loving concern for the poorest and neediest.
Mar Joseph Powathil of Changanacherry, 65, spearheads the liturgical renewal of the Syro-Malabar Church with a mixture of scholarly expertise and pastoral zeal.
Cardinal Antony Padiyara, 74, Major Archbishop of Ernakulam-Angamaly, gently guides his metropolitan diocese and the entire Syro-Malabar Church.
Some bishops head missionary dioceses in India’s heartland and northern states. With ingenuity and creativity they find ways of translating the Gospel message to the languages and cultures of people who have never heard of Jesus.
Others tackle the challenge of pastoral care of migrant Syro-Malabar Christians who live far from home and sometimes lost in great urban centers like Mumbai (Bombay).
Their church offers a dazzling diversity of ways of evangelizing, educating, training leaders, praying, organizing communities, and acting in society.
Some misconstrue this almost competition of enthusiasms and pastoral creativities to be conflict. Really, like the soft sounds of Mananthavady’s dawn, at its best it is a beautiful harmony amid diversity in praise of the one Lord of all.


(Published in
Catholic Near East, 21:5, September 1995)

The Drama of Lebanon

Last March I traveled to Beirut for the first time. I went to our Pontifical Mission office to get a personal appreciation for the work being done. I came away from that two-week visit with many memories of people who each day show remarkable courage, hope, faith, and love. But the program at the Centre St. Coeurs in Roumieh stands out among my many memories of that time Lebanon.
Roumieh is a small village in the Kesrouan region in the mountains somewhat to the north and east of Beirut. In the midst of olive groves and fields, a small 300-year-old monastery building of weathered limestone serves as a home for about 45 children. Most of these children are mentally handicapped. The program is directed by a dedicated Franciscan sister of the Congregation of St. Joseph of the Apparition. She is assisted by a staff of 12 people, who are specialized teachers, social assistants, and psychologists.
The Centre is a fairly new program, founded in December of 1984. The work is done under conditions which could be called primitive. The accomplishments can be called remarkable. In a workshop area some of the brighter children are taught weaving on handlooms, and even how to card and spin.
Not everything is so quaint, however. Some rudimentary recreational equipment, including swings and a slide, are in the courtyard. I laughed to think how the monks of old would grin at that!
Sister Maureen Grady, director of the Pontifical Mission office in Lebanon, and Marlene Chamieh, our needy child program manager, escorted me to Centre St. Coeurs.

As we entered, the kids gathered around us — loving and trusting, and curious like kids everywhere. Some spoke their native Arabic, others addressed me in pretty good French, and some of them were even speaking to me in English. I was overwhelmed.
Later they performed a simple musical program. To a tune played on a small keyboard, one little girl marched around and then stood before us. Another child came out, clutching his stomach in feigned hunger. The girl gave her food to him. Then another child marched out to the music, all the while rubbing his hands as if they were cold. The first child offered him her gloves. A barefoot child then followed, and the first girl gladly gave her shoes away. Finally, two little angels came to escort the girl to heaven after she had given all she had to the others.
No costumes. A bare floor in an empty room. children marching, making tiny gestures. The simple music of an old keyboard . . . Yet that little skit had a power all its own because it came from the hearts of these precious children. They had learned the powerful idea behind the story they were acting out. They learned what it means to love.
You would be moved to see those children. I’m proud that we help take care of them amid Lebanon’s terror and destruction.


(Published in
Catholic Near East, 14:3, Fall 1988)

Comment les prêtres en vinrent à être célibataires: Une simplification abusive

Il était une fois un homme de Dieu appelé Jésus. Il annonçait aux opprimés de son pays la bonne nouvelle de l’instauration d’un ordre nouveau et révolutionnaire s’adressant aux hommes et à la société humaine tout entière. Il en parlait comme de l’établissement du règne de Dieu dans les vies individuelles et dans l’humanité. Il proclamait ces nouvelles par son propre style de vie et son comportement tout autant que par ses propos et il pratiquait ce qu’il prêchait. En une telle uniate, qu’il mourut plutôt que de compromettre son engagement d’obéissance, son ouverture à la volonté de Dieu et son service d’amour pour les hommes, ses frères.

Non seulement Jésus bus pourvut de pénétration spirituelle, de vision, et de vérité, non seulement il nous enseigna et répandit une voie de vie conduisant à une libération totale, à une maturité et pleine réalisation de soi en tant que fils de Dieu, mais il partagea aussi avec nous son propre esprit et vitalisa nos efforts humains afin de nous amener à une nouvelle qualité de vie, en intensité accrue.

Pendant sa vie, la personnalité attirante de Jésus, son comportement, son enseignement clair et fort lui gagnèrent beaucoup d’amis et d’admirateurs (et aussi des ennemis!). Peu a peu, de nombreux disciples le suivirent; il était très proche d’eux, très attentif à leur égard et il leur demandait de s’engager afin de permettre à Dieu de régner dans leurs vies et de partager avec les autres ce qu’ils avaient reçu de lui. En fait, ii était en train de promouvoir une restructuration totale et un renouveau de la société humaine tout entière; ce n’est que peu à peu, des années après, que les implications de son enseignement furent reconnues.

Dans le pays où vivait Jésus, certains de ses coreligionnaires se sentaient poussés à mener une vie communautaire silencieuse et paisible en bordure du désert. Quoique étant issus d’un milieu qui tenait en traditionnelle estime toutes les valeurs viriles et familiales, certains d’entre eux recherchaient leur accomplissement et l’expression créatrice de leur être dans un engagement particulier à Dieu et au service de la communauté. Peut-être tours motifs étaient-ils partiellement enracinés dans des biais de leur personnalité, dans la pression de leurs temps troublés tout autant que dans les demandes instantes du Seigneur lui-même. Qui peut le dire, en une telle situation ou en d’autres, similaires?

Dans l’antique culture des pays d’Orient, bien des traditions s’étaient développées, en accord avec les temps et les lieux et distinctes les unes des autres. Par exemple on y trouvait des sociétés où la castration des hommes était acceptée pour certaines raisons et les eunuques y avaient des rôles spéciaux, distincts. Une de leur tâche pratique était celle d’intendant de harem. Un eunuque sur lequel on pouvait compter était un collaborateur utile auprès d’un homme jaloux de ses nombreuses femmes. Les eunuques avaient souvent des positions administratives et militaires très éminentes au sein du gouvernement; car un roi jaloux de son autorité et inquiet de son trône appréciait nécessairement un homme sans ambition dynastique possible. L’Orient vit se développer ce curieux concept d’hommes devenant des eunuques pour le bien du royaume!

Jésus lui-même, bien sûr, n’était ni un personnage officiel à Ia cour ni un eunuque; en fait, il ne se maria jamais quoique étant sûrement un homme aimant et profondément aimé. Il parlait d’un idéal d’hommes qui s’engageaient au service du Royaume de Dieu comme s’ils étaient des eunuques et sa vie démontrait cette sorte de générosité et cette puissance de décision.

Les disciples estimaient certainement une vie si profondément enracinée en Dieu qu’elle ne trouvait plus ni le temps ni le désir, de se marier et d’élever, une famille. Non seulement ils avaient été entraînés en cet idéal par l’enseignement et l’exemple de Jésus mais leurs propres traditions juive et orientale pouvaient le supporter dans une certaine mesure. Enfin leur attitude en face du mariage et de la famille avait pu être influencée par une position étrange et aberrante a l’égard de la sexualité. Quoique les traditions hébraïques aient été raisonnables et intègres en leur conception de l’homme, le monde et la culture gréco-romaine dans lesquels les disciples de Jésus se multipliaient étaient profondément affectés par une philosophie de l’homme accentuant démesurément la qualité spirituelle de sa nature au prix d’une dépréciation progressive du corporel. Ainsi des idéalistes tendaient à mépriser la sexualité, tout comme d’autres — chose curieuse — tendaient pour des raisons similaires à la dénaturer ou à en abuser.

Quoi qu’il en soit, les années s’écoulant, certaines manières de vivre distinctes commencèrent à s’affirmer parmi ceux qui suivaient Jésus, comprenant une prise de position par rapport au célibat. Résultat d’une attitude de fuite, d’une inaptitude psychologique à supporter la société urbaine du jour, d’une acception littérale des conseils évangéliques, de la faim profonde pour une attention ininterrompue à Dieu, à ses desseins, a sa création, quoi qu’il en soit, ii y eut des hommes qui allèrent dans les déserts et dans les lieux isolés pour vivre en solitaires.

Comme leur renommée grandissait us attirèrent l’attention, ils furent admires et suivis et ce mode de vie solitaire se répandit et toucha profondément même ceux qui voyaient là une puissance d’engagement en Dieu dont ils n’étaient pas capables. Ii est alors assez curieux de constater que ces ermites qui s’étaient mis en marge de la société finirent par avoir une fonction sociale réelle, après tout!

Cet état de vie érémitique, en se répandant, finit par donner forme à des petites fraternités, ou communautés de célibataires, partageant ensemble certains aspects de leur vie et de leur travail, lesquelles finirent apparemment par se consolider en ce qui en vint à être connu comme la vie monastique. Des notions et des tendances nouvelles y étaient en jeu. Le monastère était d’abord une communauté stable qui se considérait au service de Dieu par la qualité de sa vie et de sa prière et aussi au service des hommes, tant en témoignant des possibilités d’une association humaine dans l’Esprit qu’en offrant un oasis de rafraîchissement spirituel en un monde d’aridité croissante.

Peut-être fut-ce la conscience plus tardive de cette dernière nécessité qui conduisit les monastères à grandir plus près des centres civilisés. Le désert n’est pas tant la terre désolée que l’humanité perdue sans la lumière et la vie du Christ. En tout cas le monastère devint bientôt un centre de civilisation et sa communauté de célibataires se sentit de plus en plus responsable du monde extérieur et à son service.

*

Les premiers hommes à suivre Jésus se considéraient non seulement comme ses disciples et ses héritiers spirituels mais aussi comme les collaborateurs de sa mission. Ce fait jaillit tout autant de l’enthousiasme contagieux pour une telle forme de vie que par le mandat du Seigneur lui-même. Il les avait tous chargés, et plus particulièrement ses douze disciples spécialement choisis, de rendre témoignage à son enseignement par la parole et par l’exemple, et de répandre ainsi le Royaume de Dieu parmi les hommes.

Servir était une des qualités distinctives de la vie de Jésus. II était constamment dispose à se mettre au service des autres et il entretenait parmi ses disciples l’idéal de ce don total de soi comme de ce que l’homme pouvait faire de plus grand. Il enseignait que le service aimant de Dieu et des hommes ne connaît pas de limites en qualité ou en quantité; il donnait l’exemple d’attentions même minimes envers les autres et d’un dépouillement de soi sans mesure allant jusqu’au don de sa propre vie. En un temps où dans le Messie on cherchait un roi, Jésus le révéla comme le Serviteur souffrant et incita ses disciples à servir de la même manière.

La conscience d’un service mandaté et d’une telle mission les enflamma et les entraîna. Non seulement ils se mirent au service direct de la Parole par leur enseignement et leur prédication, mais ils témoignèrent tout autant du règne de Dieu par la qualité de leur vie. Ils se conseillaient et se réconfortaient les uns les autres, priaient et souffraient ensemble, partageaient leurs biens et se servaient mutuellement. Ce service d’amour devint le cachet distinctif de la communauté chrétienne primitive.

Tous les chrétiens partageaient l’unique responsabilité de la diffusion du Royaume mais chacun ne pouvait pas tout faire. Jésus lui-même avait sélectionné certains hommes pour leur donner une part de responsabilité en cette commune mission et un rôle particulier de service. Ainsi toute une variété de services spécialisés et de ministères divers se développèrent graduellement dans la communauté chrétienne primitive. Les uns étaient dirigés vers le dehors, en tant qu’ils impliquaient une approche des Juifs et des Gentils qui ne connaissaient pas le Christ; les autres étaient dirigés vers le dedans, c’étaient des services d’administration, de coordination et d’organisation de la communauté chrétienne elle-même, depuis la présidence de l’Eucharistie jusqu’à la gestion des biens mis en commun.

D’un mélange inconscient de fonctions diverses — le prêtre-sacrificateur de l’Ancien Testament, le prophète chargé de proclamer la volonté de Dieu aux hommes, le disciple de Jésus, le serviteur apostolique, le presbytre-évêque, le président de l’Eucharistie — émergea la figure du prêtre tel que nous le connaissons. Il fut d’abord un homme marié ou célibataire et ii assumait ses devoirs de prêtre par intermittence ou en permanence. Mais en peu de temps, au fur et à mesure de l’épanouissement de .communautés chrétiennes bien établies, le besoin se fit sentir d’hommes engagés à fond et en permanence, et considérés comme publiquement responsables. Bientôt les prêtres et d’autres ministres, marié ou célibataires, devinrent une sorte de classe au sein de l’Église.

Avec l’établissement du christianisme en tant que religion d’État au ive siècle, les communautés, légalement reconnues, Se multiplièrent et devinrent une présence visible au sein de la société. Leurs employés et leurs dirigeants acquirent d’une certaine manière un statut civil et de l’autorité. En un monde où il était de tradition d’identifier l’autorité civile et l’autorité religieuse, les prêtres et les autres ministres devinrent les fonctionnaires publics d’une nouvelle société chrétienne. Tandis que l’Église s’étendait et que son influence se développait, la dimension de son ministère dirigée vers l’intérieur prit une apparence toujours plus importante. En outre, comme le monde devenait plus chrétien de toutes parts, les paramètres des sociétés civile et cléricale se fondirent en un et les fonctions apostoliques —  dirigées vers l’extérieur — du ministère devinrent plus rares. Le résultat de tous ces changements fut la bureaucratisation grandissante de la classe ministérielle en une sorte de corps de fonctionnaires ecclésiastiques, un corps d’hommes d’Église connu sous le nom de clergé.

Une concomitance nécessaire de cette évolution fut l’immersion du rôle du prêtre dans celui du prêtre-clerc. L’exigence d’être un homme d’Église faisait pression sur la vocation originelle à être un homme de Dieu. L’Église, bien sûr, est l’assemblée des serviteurs de Dieu mais elle a inévitablement besoin d’être également servie. Soit par une confusion du Royaume et de l’Église, instrument de sa promotion, soit par la décadence de la société classique et la stratification des rôles dans les âges d’obscurantisme, le concept du prêtre-clerc devint quelque chose de familier et de confortable et ce dernier assuma de plus en plus, à la longue, les responsabilités qui avaient été d’abord les prérogatives de tout chrétien.

*

En dépit de cette institutionnalisation du rôle du prêtre, les fonctions du ministère n’étaient jamais conçues en dehors de la personne du ministre. On attendait du prêtre une certaine qualité de vie et l’expression d’un degré de sainteté approprié à la dignité et au caractère sacré de sa vocation et de ses fonctions. S’il détenait une responsabilité prééminente dans la chrétienté, il devait être alors de façon prééminente le disciple du Christ. Et tout spécialement, il se devait d’être célibataire.

L’idéal du célibat pour le prêtre provenait de sources diverses. Jésus, l’unique prêtre de la nouvelle loi, ne se maria jamais. De plus, le Seigneur lui-même conseilla le célibat dans l’intérêt du Royaume, et l’exemple de tant de communautés religieuses témoignait de la permanence de cet idéal. A côté de considérations mineures de nature politico-sociale ou économique, une influence prédominante sur le développement de cet idéal provenait de l’Ancien Testament avec ses concepts rituels de pureté sacerdotale dont l’esprit n’était pas complètement sans rapports avec cette notion étrange et déformée de la sexualité et de la morale sexuelle qui s’était développée en Occident. Le célibat était conçu pardessus tout comme une question de continence, et la continence comme l’abstention d’un désir et d’une manière d’être nécessairement souillante et profondément mondaine. Le prêtre hébreu, le prêtre païen, et d’une manière prééminente le prêtre chrétien, devait être un homme de Dieu, un homme mis à part, un homme purifié; et donc, il devait renoncer, ou s’abstenir de tout comportement sexuel.

Un autre courant d’influence se situa dans le développement de la prêtrise an sein des ordres religieux. Les monastères avaient leurs prêtres. N’étaient-ils pas aussi des communautés chrétiennes? A la longue, de plus en plus de moines devinrent prêtres à cause de la dignité de qui offrait l’Eucharistie et administrait les sacrements. Un nouveau genre de prêtres s’affirmait, plus près de sa source originelle en tant que disciple et apôtre et  s’attachant profondément à un autre idéal de célibat issu à son tour de toute une variété de perceptions et de situations, le prêtre-moine.

Celui-ci, d’une manière plutôt paradoxale, était un laïc, c’est-à-dire qu’il enracinait d’abord sa vocation dans sa qualité de disciple du Christ et n’était pas chargé publiquement de la responsabilité et du service social de la communauté ecclésiale. Mais à mesure que les monastères dans leur ensemble devenaient les institutions les plus importantes de l’Église, les moines se virent appelés à certaines charges à l’extérieur, d’autant plus que la qualité des prêtres-clercs déclinait; les prêtres-moines glissèrent progressivement vers de nouveaux rôles et une nouvelle conscience. Bientôt eux aussi prirent le caractère de représentants officiels de l’Église et, imperceptiblement, l’idéal du prêtre-moine fut projeté sur le prêtre clérical. Non seulement il se devait d’être continent, mais on attendait aussi de lui, tout autant, un idéal de consécration religieuse.

Ce qui sortit de tout cela fut un style de vie plus complexe encore, et qui finit par s’affirmer, celui du prêtre-clerc-apôtre célibataire tel qu’il existe encore fondamentalement de nos jours. Plus tard, les notions de la vie religieuse prirent des dimensions plus apostoliques et actives, et la vie en commun, une formation de séminaire a l’exemple de celles des communautés religieuses devinrent un idéal pour le clergé. Ainsi notre héritage contemporain est-il un mélange de styles de vie, de desseins, d’institutions des plus diverses avec leurs inévitables erreurs, tensions et contradictions. Les distinctions canoniques entre clergé séculier, et clergé religieux et la définition de l’état religieux lui-même ne sont pas d’un grand secours pour débrouiller cet enchevêtrement.

*

De nos jours, le célibat des prêtres est largement mis en question, mais les problèmes en sont trop souvent posés en termes sans signification du point de vue sémantique. Demander si le « prêtre » doit être célibataire est contradictoire en soi, puisque le célibat fait partie de notre notion même du « prêtre ». La question qui doit être posée est de savoir si ce mélange d’institutions diverses tout au long des siècles — chacune à son tour complexe et hautement évoluée — ministère, prêtrise, clergé et vie religieuse, dans l’institution canonique actuelle du ministre clerc et célibataire, est nécessaire ou nécessairement sage.

L’engagement au célibat au nom du Royaume de Dieu en sa dimension de service et de témoignage est un don grand et précieux pour toute la communauté ecclésiale. Des individus poussés par l’Esprit et dotes de ce charisme peuvent, à juste titre, être choisis pour présider l’Eucharistie et assurer, d’autres services sur le plan des sacrements et du magistère. Mais le charisme institutionnalisé du célibat évangélique en vient maintenant à être envisagé plus clairement comme la caractéristique distincte de la vie religieuse et non de la prêtrise en tant que telle. La notion du célibat associée historiquement avec la prêtrise était davantage une question de pureté cultuelle. Dans le monde postfreudien d’aujourd’hui, une telle notion a perdu beaucoup de sa signification.

Dans le développement personnel de sa vocation, le prêtre-religieux fait d’abord vœu vivre selon les conseils évangéliques puis, plus tard, il reçoit un ministère officiel de l’Église. Chose curieuse, le prêtre séculier est d’abord tonsuré et reçu dans le clergé puis, après avoir reçu divers ordres mineurs, il lui est demandé de choisir le célibat comme une condition indispensable pour être ordonné prêtre au service du diocèse. Le célibat qui lui est demandé est vraiment une condition constituante pour l’admission permanente dans l’état clérical, plus pour le service de l’Église qu’en vue du Royaume.

La grande variété des ministères et des dons de l’Esprit, si largement distribués dans la communauté chrétienne, était une des richesses de l’Église primitive. Cependant la concentration grandissante de la responsabilité du christianisme à travers les siècles entre les mains du clergé limita forcément le développement de l’apostolat et produisit un style de vie laïque déformé et tronqué. Un des aspects du renouveau de l’Église au xxe siècle a été la redécouverte de l’engagement de chacun de ses membres dans l’unique mission. La conscience grandissante d’un sacerdoce commun à tous les croyants force de plus en plus le prêtre ordonné à approfondir le sens de son ministère particulier au service des nombreuses institutions cléricales dans lesquelles il peut être mandate.

Il y a une différence considérable entre l’institution directe par le Seigneur d’un ministère spécial dans l’Église en la personne des Apôtres et le développement beaucoup plus tardif d’un clergé. L’influence des notions païennes du caractère sacré des personnes sacerdotales et de l’autorité des prêtres dans la société a beaucoup affecté la croissance des structures du ministère dans l’Église. Peut-être le véritable défi, aujourd’hui, n’est-il pas tant d’explorer les rapports entre le ministère et le célibat que de libérer chacune de ces institutions des entraves qui lui sont imposées par l’état clérical. Ce qui est en jeu c’est de « désétablir » l’Église en tant que religion pour la rétablir en ses véritables caractère et mission qui sont d’être un mouvement bien réglé et un ferment révolutionnaire au sein de la société humaine.

Ii y a nécessairement une tension dans l’Église entre les exigences de l’Esprit et le maintien des formes institutionnelles humaines dans lesquelles l’Église subsiste à tous moments de son histoire. Cette tension existe certainement dans la vie du prêtre. Depuis le moment de sa première inclination au sacerdoce, if doit évaluer les exigences de l’Église et les impulsions de l’Esprit et, à travers toute sa vie, cette dynamique devra inévitablement exister. Le perpétuel défi jeté à l’Église, au sacerdoce, et à la personne du prêtre est d’y maintenir un équilibre correct. Il est nécessaire de développer Un idéal de prêtres qui soient d’abord des hommes sensibles à l’Esprit, recherchant librement leur accomplissement dans un service d’amour. Ceci implique que leur soit donnée progressivement la possibilité, non seulement de poursuivre le genre de ministère qu’ils puissent le mieux exercer, mais aussi de pouvoir choisir le, genre de vie — manage ou célibat pour le Royaume — qui soit le mieux adapté à leur personnalité propre, à leurs besoins et à leur vocation.

(Traduit de l’américain par M. de Permangle de l’Abbaye du Bec-Hellouin.)

How Priests Came to Be Celibate: An Oversimplification

Once upon a time there was a man of God called Jesus. He announced to the oppressed of his land the good news of the establishment of a revolutionary new order for men and human society. He spoke of this in terms of the establishment of the reign of God in the lives of individuals and among men. He proclaimed this news in his personal style of life and behavior as well as in his conversation, and he practiced what he preached. He was so consistent that he died rather than compromise his commitment of obedience and openness to the will of God and loving service and responsiveness to his fellow men.
Jesus not only provided us with insight, vision, and truth; he not only taught us and displayed a way of life leading to full liberation, maturity, and self-realization as a son of God, but shared with us his own spirit and vitalized our human efforts so as to bring us to a new quality and intensity of life.
During his life, Jesus’ magnetic personality, attractive style of life, and clear, strong teaching won him many friends and admirers (and enemies, too). Gradually he won many disciples; he gave them much attention and concern and asked them to commit themselves to allowing God to reign in their lives and to share with others what they had received from him. In effect, he was promoting a total restructuring and renewal of the whole of human society; the implications of his teaching were gradually appreciated in later years.
In the land where Jesus lived, some of his coreligionists were prompted to live quiet and peaceful lives in community at the edge of the desert. Even though they sprang from a tradition of esteem for virility and family, some of them were inclined to seek their fulfillment and creative self-expression in a special commitment to God and community service. Perhaps their motives were partly rooted in quirks of personality, in the pressures of their troubled times, as well as in the insistent demands of the Lord himself. Who can say, whether in this or in similar situations?
In the culture of the ancient Eastern lands many traditions had been developing, particular to and distinctly of those times and places. For example, in some societies the castration of men was accepted for certain reasons, and eunuchs had special and distinctive roles. One practical task was that of harem attendant; for a man jealous of his many wives a reliable eunuch was a useful collaborator. Eunuchs often held the most prominent administrative and military positions in governments; for a king jealous of his authority and fearful for his throne, a man necessarily without dynastic ambitions was a great help. In the East the curious concept developed of some men becoming eunuchs for the sake of the service of the kingdom.
Jesus himself, of course, was no court official or eunuch; as a matter of fact he never married, although he certainly was a man who loved and was deeply loved. He spoke of an ideal of men committing themselves, as though they were eunuchs, to the service of the kingdom of God, and his life displayed this kind of generosity and strength of purpose.
The disciples of Jesus certainly esteemed a life rooted so deeply in God that it found no time or inclination to marry and raise a family. Not only had they been challenged to this ideal by the teaching and example of Jesus, but their own Jewish and Eastern traditions supported the ideal in some measure. Another influence in their attitude towards marriage and the family was a peculiar and aberrant view of sexuality. Although the Hebrew traditions were reasonable and integral in their concept of man, the Greco-Roman world and culture in which the followers of Jesus multiplied was deeply affected by a philosophy of man overly emphasizing the spiritual, at the price of a gradual disparagement of the corporeal, quality of his nature. Some idealistic men tended to contemn sexuality just as, curiously, others from similar reasons tended to distort and overindulge it.
At any rate, over the years certain distinctive life-styles began to develop among the followers of Jesus, involving a commitment to the single, celibate life. Whether out of an attitude of escapism, a psychological inability to bear with the urban society of the day, a literal acceptance of the Gospel’s counsels, or a deep hunger for uninterrupted attention to God, his designs, and his creation, some men went to the deserts and lonely places to be solitaries.
As their fame grew, they attracted attention, admirers, and followers, and for a while this pattern of solitary life grew and deeply touched the feelings of those who saw in such a style a strength and commitment to God that they were incapable of. Curiously enough, then, these hermits who put themselves on the margin of human society ended with a real social function after all!
Over the years this eremitical style gradually expanded into another: small fraternities or communities of celibates sharing some aspects of their life and work together. This development apparently became consolidated into what came to be known as the “monastic life’. But, in this style several new notions and tendencies were at play. The monastery was first a stable community, and it saw itself at the service of the Lord by the quality of its life and prayer, and at the service of men by witnessing to the possibilities of human association in the Spirit, and by providing an oasis of spiritual refreshment in an increasingly arid world.
Perhaps it was this latter awareness that led to monasteries growing closer to civilized centers; the desert is not so much the wasteland as the wasted human society without the light and life of Christ. At any rate, the monastery soon became a center of civilization, and the community of celibates saw themselves more and more with a responsibility and service to others outside.
Jesus’ original followers saw themselves not only as his disciples and spiritual heirs but as collaborators in his mission. This view sprang not only from the contagious enthusiasm for the kind of life they lived but from the Lord’s own mandate. He had commissioned them all, and particularly his twelve special disciples, to witness to his teaching by word and example and so to spread the kingdom of God among men.
One of the distinctive qualities of the life of Jesus was service. He constantly displayed a disposition to place himself at the service of others, and he held forth to his followers the ideal of total service as the greatest stature of a man. His teaching was that loving service of God and men knows no limits of quality or of quantity; he offered the example of even menial attention to others and of total self-divestment, even to the gift of his own life. In a day when the Messiah was being sought as the King, Jesus revealed him as the Suffering Servant and called on his followers to serve in the same way.
This sense of mandated service and of mission sparked and drove his followers. Not only did they place themselves at the direct service of the Word by their teaching and preaching, but the quality of their lives gave testimony to God’s reign as well. They counseled and consoled one another, prayed and suffered together, shared their possessions and waited upon one another. Loving service became the identifying mark of the early Christian community.
Although all Christians shared the one responsibility for the spreading of the kingdom, each could not do all things. Jesus himself had picked certain men to have a special share of responsibility for the common mission and a particular role of service. Gradually a variety of specialized services or ministries developed in the early Christian community. Some were outward-directed in the sense they involved an approach to Jews and Gentiles who did not know Christ; others were inward-directed and were services of administration, coordination, and organization of the Christian community itself, ranging from presiding at the Eucharist to managing its monies.
From an unconscious blending of several roles and functions—the Old Testament offerer of sacrifice, the proclaimer of God’s will to men, the disciple of Jesus, the apostolic servant, the presbyter-bishop, the presider over the Eucharist—gradually emerged the figure we know as a priest. At first he was a married man or single, and he worked at this priestcraft only sometimes or constantly. But, within a short time, as stable Christian communities flourished, the need for permanent and fully committed persons with public responsibility became felt. Soon the priests and other ministers, married or single, became a kind of class within the Church.
With the establishment of the Christian way as the state religion in the fourth century, Christian communities became legitimate, multiplied, and were a visible presence in the larger society. Their committed workers and leaders took on a certain civil status and authority. In a world whose tradition identified authority civil and sacred, priests and other ministers became public functionaries of a new, Christian society. As the affluence and influence of the Church developed, the inward-directed dimensions of ministry loomed ever more important. Also, as society at large became more Christian, the parameters of civil and ecclesiastical society blended as one, and the outward-directed, apostolic functions of ministry, became more rare. The result of all these changes was the gradual bureaucratization of the ministerial class into a kind of ecclesiastical civil service, a corps of churchmen known as the “clergy”.
A necessary concomitant of this evolution was that the role of the priest gradually merged with that of the priest-cleric; the demands of being churchman pressed upon the root vocation to be a man of God. The Church, of course, is the assemblage of servants of the Lord, but inevitably the Church needs to be served as well. Whether out of a confusion of the Kingdom with the Church, the instrument for its promotion, or whether out of the decay of classical society and the stratification of roles in the Dark Ages, the concept of the clerical priest became a familiar and comfortable one, and he gradually assumed more and more of the responsibilities that once were the prerogative of every Christian.
In spite of this institutionalization of the priest’s role, the functions of the ministry were never conceived of as separate from the person of the minister. Demands were made upon the priest to live a certain quality of life and display a certain degree of holiness appropriate to the dignity and sacredness of his calling and functions. If he held most of the Christian responsibilities in a preeminent way, then he preeminently should be a disciple of Christ. Especially, he should be celibate.
The ideal of celibacy for the priest had a variety of roots. Jesus the one Priest of the new dispensation, never married. Also, the Lord himself counseled celibacy for the sake of the kingdom, and the example of so many religious communities testified to the permanence of this ideal. Beside lesser considerations of a socio-political or economic nature, a major influence on the development of the ideal was the Old Testament concept of a ritual, priestly purity whose spirit was not entirely unrelated to the strange and distorted notions of sexuality and sexual morality that had developed in the West. Celibacy was seen above all else as continence, and continence as an abstention from a necessarily polluting and profoundly worldly desire and behavior. The Hebrew priest, the pagan priest, and preeminently the Christian priest, needed to be a man of God,a man apart, a purified man; accordingly he had to renounce or abstain from sexual behavior.
Another current of influence was the development of the religious order priests. Monasteries had their priests—were they not Christian communities, too? As time went on, because of the esteem for the dignity of the offerer of the Eucharist and the administrator of the sacraments, more and more monks became priests. Another style of priest was developing, closer to its roots as disciple and apostle, and deeply tied to another ideal of celibacy as it had developed in turn from a variety of perceptions and situations—the priest-monk.
The monastic priest paradoxically enough was a layman; that is to say, he first rooted his vocation in the general discipleship of Christ and was not a publicly commissioned leader and civil servant of the ecclesiastical community. But as the monasteries corporately became the prime institutions of the Church, as the roles of service of the monks to the outside community flourished, and as the quality of clerical priests declined, the monastic priests gradually slipped into new roles and a new consciousness. Soon they too were taking on the character of official representatives of the Church, and imperceptibly the ideals of the monastic priest were projected upon the clerical priest. Not only did he need to be continent, but he was expected to have the ideal of religious consecration as well.
From all of this, a still more complex style began to become dominant: the apostolic-clerical-celibate priest that is basically still with us today. In later centuries,. the notions. of religious life took on more apostolic and active dimensions, and common life and a seminary experience of religious community became ideals for the clergy. So, our contemporary inheritance is a blend of many diverse styles, purposes, and institutions with their necessary confusions, tensions, and contradictions. The canonical distinctions between secular and religious clergy and definition of the religious state offer little assistance to separate the tangle.
Today the celibacy of the Catholic priesthood is being widely questioned, yet often enough the questions are posed in semantically meaningless terms. To ask if the “priest” should be celibate is contradictory in itself, since celibacy is part of our very notion of “priest”; what needs to be asked is whether the blending of several institutions over the centuries—each in turn complex and highly evolved—ministry, priesthood, clergy, and religious life, into the present canonical institution of the clerical, celibate minister is necessary or necessarily wise.
The commitment to celibacy for the sake of the kingdom of God in its dimension of service and witness is a great and precious gift for the whole church community. Individuals prompted by the Spirit and endowed with this charism may well be selected to preside at the Eucharist and provide other sacramental and magisterial services. But the institutionalized charism of evangelical celibacy is now coming to be more clearly seen as the distinguishing characteristic of religious life, not priesthood as such. The notion of celibacy associated historically with priesthood was more that of cultic purity. In today’s post-Freudian world, such a notion has lost much of its meaning.
In the personal development of his vocation, the religious priest first vows to live by the evangelical counsels and then later receives official ministry from the Church. Curiously, the secular priest first is tonsured and received into the clergy, and then, after several minor ministries are given him, he is asked to pledge celibacy as a condition for being ordained for the service of the diocese. The celibacy asked of him is really a defining condition for permanent entrance into the clerical state, and is more for the service of the Church than of the kingdom.
One of the richnesses of the early Church was the great variety of ministries and gifts of the Spirit so widely distributed in the Christian community. However, the increasing concentration of
Christian responsibility over the centuries in the hands of the clergy necessarily limited the development of the apostolate and produced a distorted and truncated style of Christian lay life. One of the aspects of the renewal of the Church in this century has been the rediscovery of the involvement of every one of its members in the one mission. The growing awareness of the common priesthood of all believers forces the ordained priest more and more to seek the meaning of his particular ministry in the service of the many ecclesiastical institutions to which he may be assigned as staff.
There is a considerable difference between the Lord’s own institution of a special ministry in the Church in the apostles and the much later development of a clergy. The influence of pagan notions of the sacredness of sacerdotal persons and of the authority of priests in society has very much affected the development of structures of ministry in the Church. Perhaps the real challenge today is not so much to explore the relationships between ministry and celibacy as to liberate both these institutions from the constrictions placed on them by the clerical state. What is at stake is a disestablishment of the Church as a religion, and a reestablishment of its true character and mission as an ordered movement and revolutionary ferment within the larger human society.
There is necessarily a tension in the Church between the demands of the Spirit and the maintenance of the human and institutional forms in which the Church subsists at any moment of history. Certainly this tension exists in the life of the priest. From the moment of his first inclination to priesthood he must assess the requisites of the Church and the promptings of the Spirit, and through the whole of his life this dynamic must inevitably persist. The perennial challenge to the whole Church, to the priesthood, and to the individual priest is to maintain a correct balance. There is a need to develop an ideal of priests primarily as men responsive to the Spirit, freely seeking their own fulfillment in loving service. This implies that they will gradually be given the opportunity not only to pursue the kind of ministry that they can best offer but also to choose the style of life—married or celibate for the sake of the kingdom—most suited to their individual personalities, their needs, and their vocations.

(Published in
CONCILIUM, Theology in the Age of Renewal,
8:8, October 1972.
Also published in translation in
the Dutch, French, German, Italian,
Portuguese, and Spanish editions.)

Como Llegaron a Ser Célibes los Sacerdotes (visión panorámica del proceso)

En aquel tiempo existió un hombre de Dios llamado Jesús. Anunció a los oprimidos de su tierra la buena noticia del establecimiento de un orden nuevo y revolucionario en favor de los hombres y de la sociedad humana. Habló de ello en función del establecimiento del reino de Dios en la vida de los individuos y entre los hombres. Anunció esta noticia con su estilo personal de vida y de conducta, así como también con su conversación, y practicó lo que predicaba. Fue tan consecuente, que murió antes de transigir con su compromiso de obediencia y disponibilidad ante la voluntad de Dios y al servicio e interés amorosos en favor de los hombres, sus hermanos.
No sólo nos proporcionó el conocimiento interior de las cosas, la revelación y la verdad; no solo nos enseñó y nos mostró una forma de vida que nos llevara a la plena liberación, madurez y autorrealización como hijos de Dios, sino que nos hizo partícipes de su mismo espíritu y revitalizó nuestros esfuerzos humanos a fin de elevarnos a una vida nueva, más alta y más plena.
A lo largo de su vida, el magnetismo de la personalidad de Jesús, la atracción de su estilo de vida y su clara y vigorosa doctrina le granjeó muchos amigos y admiradores (¡y enemigos también, por supuesto!). Poco a poco fue consiguiendo numerosos seguidores, adheridos a él en calidad de discípulos; Jesús les prestó gran atención e interés y les exigió comprometerse para hacer posible el reinado de Dios en sus vidas y compartir con otros lo que ellos habían recibido de él. Efectívamente, Jesús intentaba promover una reestructuración y renovación completas de toda la sociedad humana; en los últimos años de su vida se fueron apreciando poco a poco las consecuencias de su doctrina.
En el país en que Jesús vivió, algunos de sus correligionarios sintieron el impulso de vivir su vida tranquila y pacíficamente en comunidad, en lugares retirados del desierto. Aunque provenían de una tradición en que existía una gran estima por la virilidad y la familia, algunos experimentaban una inclinación a buscar su perfección y autoexpresión creadora en una entrega especial a Dios y al servicio de la comunidad. Posiblemente lo hacían impulsados en parte por ciertas desviaciones de su personalidad, por las tensiones y dificultades de los tiempos turbulentos que les tocó vivir, así como por las peticiones insistentes del mismo Señor. ¿Quién podría afirmar si fue por estas o parecidas situaciones?
En la civilización de los países del antiguo Oriente se habían ido desarrollando muchas tradiciones, peculiares y distintivas de aquellos tiempos y pueblos. Así, por ejemplo, en algunas de aquellas sociedades se aceptaba la castración de hombres por ciertas razones, y el eunuco desempeñaba unas funciones especiales y privativas. Uno de sus oficios prácticos era el de guardián del harén; para un hombre celoso de sus numerosas mujeres, un eunuco de toda confianza constituía un colaborador útil. Frecuentemente los eunucos desempeñaron cargos administrativos y militares del más alto rango en los gobiernos; para un rey celoso de su autoridad y temeroso de su trono, un hombre que por fuerza no podía tener ambiciones dinásticas era el colaborador más útil. En el Oriente se fue desarrollando entre algunos hombres el curioso concepto de hacerse eunucos ¡por motivos de servicio al reino!
Ciertamente, Jesús no fue ningún oficial de corte o eunuco; de hecho, nunca contrajo matrimonio, aunque por supuesto fue un hombre que amaba y era amado profundamente. Habló de un ideal de hombres comprometidos, como si fueran eunucos al servicio del reino de Dios, y su vida fue una manifestación de esa generosidad y de esa reciedumbre de miras.
Los discípulos de Jesús apreciaron un género de vida tan profundamente enraizada en Dios que no tuvier6n tiempo o no llegaron a sentir la necesidad de casarse o de fundar una familia. No sólo habían sido invitados a vivir este ideal par la enseñanza y el ejemplo de Jesús, sino que sus mismas tradiciones judías y orientales apoyaban, en cierta medida, ese ideal. Otro de los influjos, reflejado en su actitud hacia el matrimonio y la familia, lo constituía una concepción equivocada y peculiar de la sexualidad. Aunque las tradiciones hebreas eran razonables y completas, en lo que al concepto sobre el hombre se refiere, el universo y la cultura grecorromanos —donde se multiplicaron los seguidores de Cristo— estaban profundamente influidos por una concepción filosófica del hombre, que ponía excesivamente el acento en la espiritualidad de su naturaleza a costa de una minusvaloración de lo corporal. De esta manera, algunos par su idealismo se inclinaban a despreciar la potencia sexual, mientras que otros, por extraño que pueda parecer, y por motivos semejantes, propendían a falsearla o a mostrarse excesivamente indulgentes con ella.
Sea como fuere, con el pasar de los años comenzó a desarrollarse entre los seguidores de Cristo ciertas formas de vida peculiares que entrañaban un compromiso de vida soltera y célibe. Sea por una actitud de escapismo, por una incapacidad para convivir en la sociedad urbana de su tiempo, por una aceptación literal de los consejos del evangelio o por un gran deseo de dedicarse de manera ininterrumpida a Dios, a sus planes y a contemplar la obra de la creación, el caso es que algunos hombres se retiraron al desierto y a lugares solitarios para vivir en soledad.
Al ir creciendo su fama, atrajeron sobre sí la atención, tuvieron admiradores y seguidores y, por un tiempo, se desarrolló y creció esta forma de vida solitaria, llegando a calar profundamente en los sentimientos de aquellos que veían en esa clase de vida un signo de energía y dedicación a Dios de que ellos se sentían incapaces. No deja de ser extraño que estos eremitas que se marginaban en la sociedad humana acabaran después de todo cumpliendo uma función realmente social.
Con el correr de los años, este género de vida eremítica se fue extendiendo gradualmente y adquirió nueva forma: pequeñas fraternidades o comunidades de célibes que compartían algunos aspectos de su vida y trabajo comunitariamente. Este desarrollo cristalizó, al parecer, en lo que llegó a conocerse con el nombre de vida monástica. Pero en este género de vida entraron en juego nuevos conceptos y tendencias. Al principio, el monasterio era una comunidad estable y tenía como finalidad el servicio del Señor por su estilo de vida y por su dedicación a la oración y al servicio de los hombres, atestiguando con su vida las posibilidades de asociarse los hombres bajo el Espíritu y proporcionando un oasis de descanso espiritual en un mundo cada vez más árido.
Quizá fue la conciencia de esto último lo que aproximó los monasterios a los centros civilizados; el desierto no es tanto la tierra yerma cuanto la sociedad humana desolada por falta de la luz y la vida de Cristo. De cualquier modo, los monasterios se convirtieron muy pronto en centros de civilización, y la comunidad de célibes fue comprendiendo que su misión consistía en una responsabilidad y servicio hacia los del exterior.
Los primeros seguidores de Jesús los consideraron no sólo como a sus discípulos y herederos espirituales, sino como colaboradores en su misión. Este movimiento brotó no sólo como fruto de un entusiasmo contagioso hacia ese género de vida que llevaban, sino también como efecto del mandato personal del Senor. Jesús les había encargado a todos, y especialmente a sus doce discípulos predilectos, ser testigos de su doctrina con la palabra y con el ejemplo para difundir el reino de Dios entre los hombres.
Una de las cualidades más características de la vida de Jesús fue el servicio. Constantemente manifestó una disposición a ponerse al servicio de los demás y enseñó a sus seguidores el ideal de un servicio total como la expresión más grande del hombre. Su doctrina era que el servicio a Dios y a los hombres por amor no conoce límites ni en calidad ni en cantidad; ofreció el ejemplo de preocuparse por los demás hasta en oficios propios de un esclavo y de un autodespojamiento total, incluso hasta dar su propia vida. Un día, cuando las gentes buscaban al Mesías para hacerle rey, Jesús se manifestó como el Siervo de dolores y exhortó a sus seguidores a servir de la misma manera.
Este sentido del servicio y de la misión encomendados subyugó e impulsó a sus seguidores. No sólo se pusieron al servicio directo de la palabra con su doctrina y predicación, sino que su forma de vivir fue también un testimonio en favor del reino de Dios. Se consultaban y consolaban unos a otros, oraban y sufrían en común, compartían sus posesiones y se ayudaban unos a otros. El servicio por amor llegó a ser la señal distintiva de la primera comunidad cristiana.
Si bien todos los cristianos eran partícipes de la responsabilidad única de difundir el reino, cada uno no podía hacer todas las cosas. El mismo Jesús había elegido a ciertos hombres con una participación especial en la responsabilidad para la misión común y con una función especial de servicio. Una variedad de servicios especializados o ministerios se fue desarrollando gradualmente en la primitiva comunidad cristiana. Unos estaban dirigidos hacia el exterior con la función de acercarse a los judíos y gentiles que no conocían a Cristo; otros estaban orientados hacia el interior, eran los servicios de administración, coordinación y organización de la comunidad misma, desde la presidencia de la eucaristía hasta la administración de la economía.
La imagen que conocemos del sacerdote emergió de modo gradual de una fusión inconsciente de diversos papeles y funciones: el oferente de sacrificios en el Antiguo Testamento, el anunciador de la voluntad de Dios a los hombres, el discípulo de Jesús, el diácono del tiempo de los apóstoles, el presbitero-obispo, el presidente de la eucaristía. Al principio era un hombre casado o célibe y se dedicaba a las tareas sacerdotales sólo por algún tiempo o de manera permanente. Pero poco después, al ir floreciendo las comunidades cristianas de carácter estable, se llegó a sentir la necesidad de unas personas comprometidas y dedicadas plena y permanentemente y con responsabilidad pública. Muy pronto los sacerdotes u otros ministros, casados o célibes, se convirtieron en una especie de clase dentro de la Iglesia.
Con el establecimiento del cristianismo como religión del Estado en el siglo IV, las comunidades cristianas adquirieron carta de legalidad, se multiplicaron y se hicieron presentes de manera visible en toda la sociedad. Sus ministros permanentes y sus jefes adquirieron cierto estatuto civil y autoridad. En un mundo en que por tradición se identificaba la autoridad civil y la sagrada, los sacerdotes y demás ministros llegaron a ser funcionarios públicos de una nueva sociedad, la cristiana. A medida que fueron aumentando las riquezas y el influjo de la Iglesia, las dimensiones indirectas (orientadas a la administración interior) del ministerio pasaron a ser las más importantes. Al mismo tiempo, a medida que la sociedad se iba haciendo sin obstáculo alguno más cristiana, los parámetros de la sociedad civil y eclesiástica se fundieron en uno y las funciones apostólicas del ministerio orientadas al exterior se hicieron cada vez más escasas. El resultado de todos estos cambios fue la gradual burocratización de la clase ministerial, convirtiéndose en una especie de servicio civil eclesiástico de hombres de Iglesia, conocidos bajo la denominación del clero.
Una consecuencia necesaria de esta evolución fue que la función del sacerdote se transformó gradualmente en la de sacerdote-clérigo; las exigencias de ser un “eclesiástico” actuaron sobre la raíz del “hombre de Dios” por vocación. Es verdad que la Iglesia es la congregación de los siervos del Señor, pero necesita forzosamente ser servida también. Por una confusión del reino con la Iglesia, que no es sino el instrumento para promover aquél, o por la decadencia de la sociedad clásica y la estratificación de funciones propia de los periodos de oscuridad, el concepto de sacerdote-clérigo llegó a convertirse en algo familiar y cómodo y el sacerdote fue asumiendo poco a poco mayores responsabilidades que antiguamente constituían prerrogativa de todo cristiano.
A pesar de esta institucionalización de la función del sacerdote, las funciones del ministerio nunca fueron consideradas como algo separado de la persona del ministro. Al sacerdote se le exigía llevar cierto género de vida y vivir cierto grado de santidad de acuerdo con la dignidad y santidad misma de su vocación y funciones. Si desempeñaba la mayoría de las responsabilidades de los cristianos de un modo preeminente, de una manera también preeminente debía ser discipulo de Cristo. Especialmente debía ser célibe.
El ideal del celibato para el sacerdote tenía diversas raíces. Jesús, el único sacerdote de la nueva economía, no se casó nunca. También el mismo Señor aconsejó el celibato por causa del reino, y el ejemplo de tantas comunidades religiosas constituía un testimonio de la permanencia de este ideal. Prescindiendo de consideraciones de menor importancía de tipo sociopolítico o de naturaleza económica, un factor de gran importancia para el desarrollo del ideal fue el concepto veterotestamentario de pureza ritual sacerdotal, cuyo espíritu no estuvo enteramente desconectado de las concepciones extrañas y falseadas que sobre la sexualidad y la moralidad sexual se habían desarrollado en el Occidente. El celibato era considerado ante todo como continencia, y la continencia como una abstención de un deseo y proceder que necesariamente manchaban y que eran de carácter profundamente mundano. El sacerdote hebreo, el sacerdote pagano y especialmente el sacerdote cristiano debían ser hombres de Dios, hombres separados, purificados; según esto, el sacerdote cristiano debía renunciar o abstenerse del ejercicio de la sexualidad.
Otra serie de factores provenía del desarrollo de los sacerdotes de las órdenes religiosas. Los monasterios tenían sus sacerdotes: ¿no eran también ellos comunidades cristianas? Con el correr del tiempo, se hicieron sacerdotes cada vez más monjes por la estima en que tenían al oferente de la eucaristía y al administrador de los sacramentos. Se estaba desarrollando un nuevo estilo de sacerdote, más cercano a sus raices de discípulo y apóstol y profundamente vinculado a otro ideal de celibato, desarrollado a su vez a partir de una serie de concepciones y situaciones diversas: el sacerdote-monje.
Paradójicamente, el sacerdote del monasterio era seglar; es decir, al principio su vocación se fundaba en un deseo de ser discípulo de Cristo en general y no estaba delegado con mandato público para desempeñar la función de guía y servidor civil de la comunidad eclesiástica. Pero a medida que los monasterios corporativamente se convirtieron en las instituciones más importantes de la Iglesia, a medida que fueron floreciendo las funciones de servicio de los monjes hacia la comunidad del exterior y a medida que fue declinando la calidad de los sacerdotes-clérigos, los sacerdotes de los monasterios fueron pasando a desempeñar nuevas funciones y fueron tomando una conciencia nueva. En seguida fueron asumiendo también el carácter de representantes oficiales de la Iglesia, y de manera imperceptible los ideales del sacerdote monje se fueron proyectando sobre el sacerdote-clérigo. No solo debía ser continente, sino que se le pedía también vivir el ideal de la consagración religiosa.
Por todos estos motivos empezó a predominar un estilo de sacerdote todavía más complejo: el sacerdote-célibe-clérigo-apóstol, que es fundamentalmente el que ha permanecido hasta nuestros días. Durante los siglos posteriores, las ideas sobre la vida religiosa fueron cobrando unas dimensiones más activas y apost6licas y la vida comunitaria y la experiencia de comunidad religiosa en los seminarios llegaron a constituir el ideal para el clero. Asi, nuestra herencia actual es una mezcla de muchos y variados estilos, finalidadcs e instituciones, con sus inevitables confusiones, tensiones y contradicciones. Las distinciones canónicas entre clero regular y secular y la definición del estado religioso proporcionan escasa ayuda para clarificar el embrollo.
Actualmente, el celibato de los sacerdotes católicos está siendo ampliamente discutido; no obstante, muchas veces los interrogantes que se plantean semánticamente carecen de significación. Preguntar si el sacerdote debe ser célibe es algo contradictorio en sí mismo, ya que el celibato forma parte de nuestra misma noción de sacerdote; lo que debe preguntarse es si la mezcla de las diversas instituciones a través de los siglos (cada una, a su vez, compleja y muy evolucionada) —ministerio, sacerdocio, clerecía y vida religiosa, mezcla de la que resulta la institución canónica actual del ministro célibe y clérigo—es necesaria o necesariamente es la más atinada.
El compromiso del celibato por causa del reino de Dios en su dimensión de servicio y testimonio es un don grande y precioso para toda la comunidad de la Iglesia. Los sujetos impulsados por el Espíritu y dotados de este carisma pueden perfectamente ser elegidos para presidir la eucaristía y desempeñar otros servicios sacramentales y magisteriales. Pero la institucionalización del carisma del celibato evangélico está siendo considerada cada vez más claramente como la característica diferenciadora de la vida religiosa, no del sacerdocio como tal. La noción de celibato vinculada históricamente con el sacerdocio era algo más que la de simple pureza cultural. En el mundo posfreudiano de nuestros días tal noción ha perdido gran parte de su significado.
En el desarrollo personal de su propia vocación, el sacerdote religioso hace voto primeramente de vivir los consejos evangélicos y luego recibe el ministerio de manos de la Iglesia. El sacerdote secular (no deja de ser curioso) primero recibe la tonsura y es admitido en el estado clerical; luego se le conceden algunos ministerios menores, y, finalmente, se le pide comprometerse a vivir el celibato como condición para ser ordenado al servicio de la diócesis. El celibato que se le exige es realmente una condici6n determinativa para entrar en el estado clerical y está orientada más al servicio de la Iglesia que al del reino.
Una de las riquezas de la Iglesia primitiva fue la gran variedad de ministerios y dones del Espíritu profusamente distribuidos en la comunidad cristiana. Sin embargo, la concentración creciente de la responsabilidad de los cristianos en el transcurso de los siglos en manos del clero limitó necesariamente el desarrollo del apostolado y produjo como resultado un género de vida del laico cristiano falseado y truncado. Uno de los aspectos de la renovación de la Iglesia durante este siglo ha sido el redescubrimiento de la responsabilidad de todos sus miembros en la única misión de la misma. La conciencia creciente del sacerdocio común de todos los creyentes obliga cada vez más al sacerdote ordenado a buscar la significación de su ministerio particular en el servicio de muchas de las instituciones eclesiásticas a las que puede ser destinado a trabajar.
Existe una diferencia considerable entre la institución misma por el Señor de un ministerio especial en la Iglesia en la persona de los apóstoles y la evolución mucho más tardía del clero. El influjo de las ideas paganas sobre la santidad de las personas con oficio sacerdotal y sobre la autoridad de los sacerdotes en la sociedad ha repercutido muchísimo en el desarrollo de las estructuras del ministerio en la Iglesia. Probablemente el auténtico reto actual no estriba tanto en investigar las relaciones entre ministerio y celibato cuanto en liberar a estas dos instituciones de las ligaduras acumuladas sobre ellas por el estado clerical. Lo que está en juego es la desinstitucionalización de la Iglesia como religión y la instauración de su misión y carácter verdaderos como movimiento ordenado y fermento revolucionario a todo lo largo y ancho de la sociedad humana.
Existe necesariamente una tensión en la Iglesia entre las exigencias del Espíritu y el mantenimiento de las formas institucionales y humanas en las que se apoya la Iglesia en cualquier momento de la historia. Esta misma tensión existe ciertamente en la vida del sacerdote. Desde el momento en que siente la primera inclinación hacia el sacerdocio debe valorar las exigencias de la Iglesia y los impulsos del Espíritu, y esta dinámica debe existir necesariamente a lo largo de toda su vida. El desafío constante que sufre la Iglesia entera, el sacerdocio y cada sacerdote consiste en mantener un equilibrio perfecto. Hace falta desarrollar un ideal de sacerdote principalmente como hombre que responde al Espíritu y que busca libremente su realización personal en el servicio por amor. Esto supone que gradualmente se le concederá la oportunidad no sólo de seguir la clase de ministerio que mejor pueda desempeñar, sino también la de elegir el género de vida — casado o célibe por causa del reino — más adaptado a su personalidad individual, a sus necesidades y a su vocación.

(Traducción del inglés por Juan José del Moral)

(Published in
Concilium, Revista internacional de Teología,
n. 78, September-October, 1972)

Genesi del celibato sacerdotale: semplificazione eccessiva

C’era una volta un uomo di Dio chiamato Gesù. Agli oppressi del suo paese diede ii lieto annuncio di un nuovo ordine rivoluzionario per l’uomo e la società umana: un ordine da lui chiamato ‘Regno di Dio’, che doveva regolare la vita dei singoli individui e della società umana. Questo lieto annuncio egli lo proclamò pure con la sua vita e la sua condotta, non meno che con la sua predicazione. E, soprattutto, ciò che diceva lo praticava, spingendo la sua coerenza fino a morire in croce, piuttosto che venir meno al suo impegno di ubbidienza, disponibilità alla volontà di Dio e di amore operoso per gli uomini.
Gesù non solo ci offrì intuizioni, visioni e verità, non solo ci insegnò col suo esempio un modo di vita che porta alla liberazione totale, alla maturità e alla autocomprensione di Figlio di Dio, ma condivise pure con noi il suo spirito e corroborò i nostri sforzi umani per raggiungere una nuova qualità e intensità di vita.
La personalità carismatica di Gesù, il fascino del suo modo di vita, la sua dottrina chiara e coraggiosa gli conquistarono molti amici e ammiratori, ma purtroppo anche molti nemici. A poco a poco i suoi discepoli si moltiplicarono. A loro dedicava le sue cure più premurose, domandando in cambio di far regnare Dio nella loro vita e di condividere i doni che da lui avevano ricevuto con gli altri fratelli. In realtà, egli mirava ad un completo rinnovamento di tutta la società umana, e fu solo più tardi che le implicazioni dei suoi insegnamenti furono debitamente apprezzate.
Nel paese di Gesù, alcuni suoi correligionari avevano scelto di condurre una vita calma e tranquilla in seno a comunità al margine del deserto. Sebbene avessero una lunga tradizione di rispetto per la virilità e la famiglia, alcuni di essi preferivano cercare ii completamento e l’espressione creativa di se stessi in una speciale dedizione a Dio e al servizio della comunità. Alle volte, alla base della loro decisione potevano esserci motivi di evasione, incompatibilità di carattere, pressioni di circostanze difficili, o anche una ispirazione divina. Chi può giudicare la complessità di certe situazioni?
Nelle antiche civiltà orientali si erano formate molte tradizioni caratteristiche di tempi e paesi specifici. Ad esempio, alcune società accettavano la castrazione degli uomini per determinati motivi, assegnando a questi eunuchi funzioni loro proprie, soprattutto la sorveglianza dell’harem. È evidente che un uomo geloso delle sue numerose mogli era ben contento di trovare in un eunuco un prezioso collaboratore. Spesso quindi erano proprio gli eunuchi che esercitavano le più alte funzioni amministrative e militari. Anche qui, non avendo ambizioni dinastiche, essi diventavano i collaboratori ideali dei re gelosi della propria autorità e paurosi di perdere il trono. In oriente prese così consistenza la curiosa idea che ad alcuni conveniva farsi eunuchi per servire il re!
È chiaro che Gesù non era né funzionario di corte né eunuco; anzi, sebbene non si sia mai sposato, era certamente un uomo che amava ed era profondamente amato. Egli propose ai discepoli di impegnarsi a vivere ‘come se fossero’ eunuchi al servizio del Regno di Dio, e tutta la sua vita fu un continuo esempio di questa generosità e forza di volontà.
Non v’è dubbio che i discepoli di Gesù stimavano talmente questa vita consacrata a Dio da non avere né tempo né desiderio di sposarsi e formarsi una loro famiglia. A ciò erano indotti non solo dall’insegnamento e dall’esempio di Gesù, ma anche dalle loro tradizioni ebraiche ed orientali che – entro certi limiti – favorivano questo ideale. Sul loro atteggiamento verso il matrimonio e la famiglia influì pure una teoria curiosa ed aberrante della sessualità. Le tradizionj ebraiche tramandavano infatti una concezione integrale e ragionevole dell’uomo, ma la civiltà del mondo greco-romano da cui proveniva la maggioranza dei primi cristiani subì profondamente l’influsso di una filosofia dell’uomo che attribuiva un’importanza eccessiva alla qualità spirituale della sua natura a scapito di quella corporale. Di conseguenza, mentre alcuni idealisti tendevano a condannare la sessualità, non mancava chi – per ragioni stranamente analoghe – tendeva a pervertirla e sfruttarla in modo indebito.
Col passar del tempo, tra i seguaci di Gesù si cominciô a praticare una forma di vita che esigeva l’adozione del celibato. I motivi erano molteplici: atteggiamento di evasione, incapacità psicologica di adattarsi alla società urbana del tempo, interpretazione letterale dei consigli evangelici e brama ardente di servire solo e sempre Dio, i suoi disegni e le sue creature. Non pochi cristiani si ritirarono nel deserto e nella solitudine per condurre vita eremitica.
Aumentando però la loro fama, aumentarono pure gli ammiratori e i discepoli. Per qualche tempo, questo modo di vita solitaria andò sviluppandosi ed esercitò una profonda influenza su quanti vi riconoscevano un’intensità di dedizione a Dio di cui personalmente si sentivano incapaci. È interessante notare che, in ultima analisi, questi eremiti che si erano messi al margine della società finirono con l’esercitare una vera e propria funzione sociale. Questa vita eremitica subì anch’essa una graduale trasformazione. Vennero formandosi piccole confraternite o comunità di celibi che condividevano alcuni aspetti della loro vita e del loro lavoro, e si giunse in tal modo alla vita cenobitica o monastica, in cui furono introdotti parecchi nuovi elementi teorici e pratici.
Il monastero divenne anzitutto una comunità stabile che mirava a servire Dio con la preghiera dei suoi membri e a servire il prossimo col testimoniare le possibilità dell’associazione umana nello Spirito e con l’offrire un’oasi di ristoro spirituale ad un mondo sempre più arido. Fu probabilmente quest’ultimo fatto che indusse a costruire i monasteri vicino ai centri civilizzati, perché ii deserto non è solo quello di sabbia, ma anche quello della nostra povera società umana, priva della luce e della vita di Cristo. Fu così che ben presto i monasteri divennero centri di civiltà, e le comunità di celibi videro crescere le loro responsabilità di servizio del prossimo

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I primi seguaci di Gesù non si consideravano solo suoi discepoli ed eredi spirituali, ma anche collaboratori della sua missione. Questa loro convinzione nasceva dall’entusiasmo contagioso per la vita che conducevano oltre che da un mandato preciso di Nostro Signore. A tutti i suoi discepoli infatti, ma specialmente ai dodici apostoli, egli aveva affidato l’incarico di testimoniare la sua dottrina con la parola e con l’esempio, per diffondere ii Regno di Dio tra gli uomini.
Una delle caratteristiche della vita di Gesù fu il suo spirito di servizio. Egli si mostrò sempre disposto a servire il prossimo, propose ai suoi discepoli l’ideale di un servizio totale come prova somma di amore, e non si stancò di ripetere che l’amore fatto di servizio di Dio e degli uomini non deve conoscere limiti di qualità e quantità. Di questo amore diede personalmente l’esempio anche nelle cose più ordinarie e soprattutto nel rinnegamento totale di sé, fino al dono della propria vita. Mentre gli ebrei suoi contemporanei volevano un Messia-Re, Gesù si rivelò come Servo sofferente ed invitò i suoi seguaci ad imitarlo.
Fu questo mandato di servizio e missione affidato loro dal Maestro che infiammò di zelo i primi cristiani, e li spinse non solo a porsi a servizio diretto della Parola, insegnando e predicando, ma a testimoniare con la santità della loro vita il Regno di Dio. Si consigliavano e consolavano a vicenda, pregavano e soffrivano insieme, mettevano in comune quanto possedevano e si prestavano aiuto e servizio fraterno. L’amore fatto di servizio fraterno divenne il distintivo della prima comunità cristiana.
Sebbene tutti i cristiani avessero la responsabilità di diffondere ii Regno di Dio, non tutti potevano fare tutto. Anche Gesù aveva conferito ad alcuni discepoli speciali responsabilità per la missione comune e forme particolari di servizio. Venne così sviluppandosi nelle prime comunità cristiane una serie di servizi o ministeri specializzati. Alcuni riguardavano le relazioni esterne della chiesa con gli ebrei ed i gentili che non conoscevano Gesù, altri le relazioni interne, come i servizi di amministrazione, coordinamento e organizzazione della chiesa, dalla celebrazione dell’eucaristia all’amministrazione dei beni temporali. Da una fusione graduale e quasi impercettibile dei vari compiti e funzioni – offrire sacrifici come nell’Antico Testamento, annunciate agli uomini la volontà di Dio, seguire Gesù come suoi discepoli e servitori dei fratelli, presiedere all’eucaristia in qualità di présbiteri-vescovi – venne evolvendosi la figura del sacerdote come oggi la conosciamo.
All’inizio, il sacerdote era un uomo – sposato o celibe – che esercitava ii sacro ministero occasionalmente o a tempo pieno, ma ben presto, col florire di stabili comunità cristiane, si senti il bisogno di persone impegnate di continuo in pubbliche responsabiità ecclesiali. I preti e gli altri ministri sacri, sposati o no, finirono col formare una classe a sé, all’interno della chiesa.
Quando nel IV secolo il cristianesimo divenne religione ufficiale, le comunità cristiane acquistarono un’esistenza legale, si moltiplicarono e fecero sentire la loro influenza su tutta la società romana. I loro capi e miflistri assunsero una posizione di autorità non solo religiosa, ma anche civile. In un mondo in cui la tradizione identificava autorità civile e autorità sacra, i preti e gli altri ministri divennero pubblici funzionari della nuova società cristiana. Man mano che la chiesa diventava più ricca ed influente, divennero pure più influenti le dimensioni interne del sacro ministero. E quando la società divenne praticamente tutta cristiana, anche i parametri della società civile e di quella ecclesiastica si fusero insieme, mentre le funzioni ‘esteriori’ del ministero si fecero più rare. Di conseguenza, la classe ministeriale divenne sempre più burocratica, quasi fosse una casta di impiegati ecciesiastici: divenne cioè ii clero.
Tutto ciò provocò pure l’inevitabile trasformazione della figura del prete, perché le esigenze della burocrazia ecclesiastica stentavano a conciliarsi con la vocazione fondamentale dell’uomo di Dio. Naturalmente, la chiesa è l’assemblea di chi serve il Signore, ma la chiesa ha pure tanti bisogni che richiedono dedizione e servizio. In tal modo, dalla confusione del Regno con la chiesa (che avrebbe dovuto essere solo un mezzo per promuoverlo) nacque la figura del prete ‘funzionario’: figura rassicurante e a noi familiare, che venne assumendosi una parte sempre maggiore delle responsabilità che una volta spettavano ad ogni cristiano.

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Nonostante questa istituzionalizzazione della figura del prete, le funzioni del ministero non furono mai separate dalla persona del ministro. Si esigeva che il prete mantenesse un certo stile di vita e desse prova di un certo grado di santità, richiesto dalla dignità e dal carattere sacro della sua vocazione e delle sue funzioni. E poiché a lui, più che agli altri incombeva la maggior parte delle responsabilità ecclesiali, più degli altri doveva mostrarsi vero discepolo di Cristo. Ma soprattutto doveva essere celibe.
I motivi del celibato sacerdotale erano molteplici. Anzitutto, l’esempio di Gesù, unico vero sacerdote del Nuovo Testamento, che non si era mai sposato. Poi, il suo consiglio di abbracciare il celibato per amore del Regno, e l’esempio di tante comunità religiose che testimoniavano la continuità perenne di quest’ideale. Tralasciando altre considerazioni meno importanti, di natura socio-politica ed economica, non possiamo dimenticare l’influenza decisiva del concetto vetero-testamentario di ‘purità rituale’ del sacerdote, che non era senza qualche relazione con idee strane e distorte della sessualità, sviluppatesi in occidente. Il celibato era visto in primo  luogo come continenza, e la continenza come astinenza da desideri e azioni che implicavano un’inevitabile polluzione e un peccaminoso amore del mondo. Il sacerdote ebreo, quello pagano e soprattutto cristiano dovevano essere uomini di Dio, uomini separati e purificati, ed erano quindi obbligati a rinunciare o ad astenersi dalla vita sessuale.
Un’altra influenza è collegata allo sviluppo dei sacerdoti degli ordini religiosi. I monasteri avevano naturalmente i loro preti: non erano anch’essi comunità cristiane? Con ii passar del tempo, la stima della dignità di celebrante eucaristico e amministratore dei sacramenti attrasse un numero sempre maggiore di monaci al sacerdozio e diede origine ad un’altra specie di prete, più conforme al suo carattere originario di discepolo e apostolo di Cristo. Questi preti-monaci erano votati all’ideale del celibato, sviluppatosi a sua volta da un insieme di motivazioni teoriche e pratiche.
Sembra paradossale, ma questi preti-monaci eràno ‘laici’; dovevano cioè la loro vocazione in primo luogo al fatto che erano cristiani, seguaci di Cristo, non capi ecclesiastici investiti di pubblica autorità o funzionari delle comunità ecclesiali. Con il passar del tempo, i monasteri furono riconosciuti come una delle istituzioni più importanti della chiesa, e i monaci moltiplicarono le loro funzioni di servizio all’esterno della comunità, proprio mentre i preti ‘secolari’ andavano sempre più decadendo. I preti-monaci furono perciò obbligati ad assumere gradualmente nuovi compiti e responsabilità. Ben presto divennero anch’essi rappresentanti ufficiali della chiesa, e impercettibilmente i loro ideali monastici furono proiettati sui preti secolari. Non solo anche questi ultimi dovevano essere continenti, ma dovevano pure abbracciare l’ideale della consacrazione religiosa.
Ne risultò una forma di vita ancor più complessa: quella del prete ‘secolare’ ma celibe, che perdura nelle sue linee fondamentali fino ai giorni nostni. In seguito, la vita religiosa assunse dimensioni più apostoliche e attive, ed anche il clero secolare abbracciò ideali analoghi a quelli delle comunità monastiche, spintovi anche dall’esperienza degli anni di formazione passati in seminanio. Ai giorni nostni, non pochi mettono in discussione il celibato del sacerdozio cattolico, ma troppo spesso pongono il quesito in termini semanticamente senza significato. Chiedersi se il prete debba essere celibe è contraddittorio, perché il celibato fa parte ormai del nostro stesso concetto di prete; dovremmo piuttosto chiederci se la sovrapposizione nel corso dei secoli di varie istituzioni, ognuna delle quali a sua volta era altamente complessa e sviluppata – ministero, sacerdozio, clero e vita religiosa – fino a formare l’attuale istituzione canonica del sacerdote ‘secolare’ sia stata necessaria o necessariamente saggia.
Il celibato abbracciato per amore del Regno di Dio nella sua dimensione di servizio e testimonianza è un dono grande e prezioso per tutta la comunità ecclesiale. Chi è chiamato dallo Spirito e possiede questo carisma può essere scelto per presiedere l’eucaristia e attendere agli altri servizi sacramentali e pastorali. Ma il carisma istituzionalizzato del celibato evangelico vien sempre più considerato elemento caratteristico della vita religiosa, non del sacerdozio in quanto tale. Il concetto di celibato associato storicamente al sacerdozio era piuttosto quello di purità rituale. Nel nostro mondo post-freudiano è un concetto che ha perso gran parte del suo significato. Nello sviluppo personale della sua vocazione, il prete che appartiene ad un ordine religioso fa anzitutto professione di vivere secondo i consigli evangelici; solo in un secondo tempo la chiesa lo investe ufficialmente del ministero sacerdotale. È curioso notare che il prete secolare, prima riceve la tonsura e poi, dopo il conferimento degli ‘ordini minori’ s’impegna ad osservare il celibato come condizione per essere ordinato a servizio della diocesi. Questa forma di celibato in realtà è una precisa condizione per entrare definitivamente nello stato ecclesiastico e riguarda più il servizio della chiesa che quello del Regno.
Una delle ricchezze della chiesa primitiva era la grande varietà di ministeri e doni dello Spirito, distribuiti a numerosi cristiani. Ma nel corso dei secoli la responsabilità della vita ecclesiale venne sempre più concentrandosi nelle mani del clero, limitando così lo sviluppo dell’apostolato e dando origine ad uno stile distorto e monco di vita cristiana nel mondo. Uno degli aspetti del rinnovamento della chiesa nel nostro secolo è stato appunto la riscoperta dell’impegno di tutti i cristiani per la stessa, unica missione. La crescente consapevolezza del comune sacerdozio di tutti i fedeli obbliga sempre più i preti a cercare il significato del loro particolare ministero nel servizio delle numerose istituzioni ecclesiastiche che vengono loro affidate.
C’è una diversità notevole tra il ministero, come l’ha istituito Nostro Signore nella chiesa nella persona degli apostoli, e il clero, sviluppatosi molto più tardi. L’influenza del concetto pagano di sacralità sulla persona del sacerdote e sulla sua posizione sociale ha avuto un peso determinante sulle strutture del ministero ecclesiale. Ciò che oggi veramente importa non è tanto analizzare le relazioni tra ministero e celibato, quanto piuttosto liberare le due istituzioni dalle costrizioni imposte dallo stato clericale. Si tratta insomma di ridare alla chiesa il suo vero carattere, la sua vera missione. Bisogna che la chiesa cessi di essere una religione, per diventare un movimento ordinato e un fermento rivoluzionario all’interno della più vasta società umana.
È inevitabile che nella chiesa ci sia una tensione tra le esigenze dello Spirito e la preservazione delle forme istituzionali, in cui la chiesa si trova nei vari momenti delta sua storia. Questa tensione esiste pure nella vita del sacerdote. Dal primo momento in cui avverte la vocazione al sacro ministero, egli deve conformarsi ai requisiti della chiesa ed ai suggerimenti dello Spirito. È una dinamica cui non può sottrarsi in nessun momento della sua vita. L’essenziale si è che la chiesa intera, il clero nel suo insieme ed i singoli sacerdoti preservino un giusto equilibrio. Occorre sviluppare l’ideale di preti ubbidienti prima di tutto allo Spirito e tendenti liberamente a realizzare se stessi in servizio di amore. Ma ciò esige che si dia loro gradualmente la possibilità di dedicarsi alla forma di ministero più conforme ai loro talenti e di scegliere, per amore del Regno, la forma di vita – celibe o coniugale – più confacente alla loro personalità, alle loro esigenze e alla loro vocazione.

(traduzione dall’inglese di Cherubino Guzzetti)

(Published in
Concilium, n. 8, October 1972)

Wie die Presbyter zum Zölibat gekommen sind: Eine übermäßige Vereinfachung

Es war einmal ein Gottesmann mit Namen Jesus. Er verkündete den Bedrängten seines Landes die frohe Botschaft von der Errichtung einer revolutionären neuen Ordnung für die Menschen und die menschliche Gesellschaft. Er sprach davon unter dem Begriff der Errichtung des Gottesreiches im Einzelmenschen und in der menschlichen Gemeinschaft. Er verkündete diese Botschaft ebenso in seiner persönlichen Lebensund Verhaltensweise wie in seinen Gesprächen und tat, was er verkündete. Er war dabei so konsequent und beharrlich, daß er lieber starb, als sein Engagement des Gehorsams und der Offenheit für den Willen Gottes und seinen liebenden Dienst sowie seine Verantwortlichkeit für den Mitmenschen aufzugeben.
Jesus hat uns nicht allein Erkenntnis, eine Konzeption und Wahrheit vermittelt, er lehrte und zeigte uns nicht allein eine Lebensform, die zur vollen Befreiung, Reifung und Selbstverwirklichung als Gotteskinder führt — er teilte uns sogar seinen eigenen Geist mit und beseelte unser menschliches Bemühen, so daß es uns zu einer neuen Qualität und Intensität des Lebens führte.
Während seines Lebens gewannen seine Persönlichkeit mit ihrer ungeheuren Anziehungskraft, seine zugkräftige Lebensweise sowie seine klare starke Lehre Jesus viele Freunde und Bewunderer (wie auch Feinde!). Nach und nach hat er eine Anzahl Schüler um sich gesammelt. Er schenkte ihnen eine große Aufmerksamkeit und einen hohen Grad von lnteresse und forderte sie auf, sich so stark auf ihn und seine Lehre einzulassen, daß sie Gott gestatteten, in ihrem Leben zu herrschen und daß sie mit anderen teilten, was sie von ihm empfangen hatten. Tatsächlich legte er den Grund für eine völlige Neustrukturierung und Erneuerung der menschlichen Gesellschaft in ihrer Gesamtheit. In der Folgezeit wurden dann die Implikationen seiner Lehre nach und nach erkannt und gewürdigt.
In der Heimat Jesu gab es eine Gruppe von Glaubensbrüdern, die sich dazu getrieben fühlten, ein rubiges, friedvolles Gemeinschaftsleben am Rand der Wüste zu führen. Obwohl sie einer Tradition entstammten, für die Zeugung von Nachkommen und Familie einen hohen Wert bedeuteten, waren einige unter ihnen, die ihre Erfüllung und ihren schöpferischen Selbstausdruck in einer besonderen Überantwortung an Gott und den Dienst für die Gemeinschaft erblickten. Möglicherweise lagen ihre Motive teilweise in persönlichen Eigenarten, in dem Druck ihrer unruhigen Zeit ebensosehr wie in den eindringlichen Forderungen des Herrn selbst. Wet kann das sagen — sei es in dieser Situation oder in ähnlichen Situationen dieser Art?
In der Kultur des Alten Orients haben sich manche Traditionen entwickelt, die für die betreffenden Zeiten und Orte eigentümlich und speziell waren. So wurde beispielsweise in verschiedenen Gesellschaften die Kastration von Männern aus bestimmten Gründen anerkannt, und die Eunuchen hatten spezielle und eigentümliche Rollen und Funktionen. Eine spezielle praktische Aufgabe für sie war die der Haremsaufsicht. Für einen auf seine vielen Frauen eifersüchtigen Mann war ein zuverlässiger Eunuch ein wertvoller Helfer. Nicht selten hatten sie auch hervorragende Stellungen in Verwaltung und Heer einzelner Regierungen. Für einen König, der auf seine Autorität und die Erhaltung seines Thrones besonders bedacht war, bedeutete ein Mensch, der persönlich keinerlei dynastische Ambitionen haben konnte, einen höchst wertvollen Mitarbeiter. So ergab sich im Orient die seltsame Idee, daß Männer Eunuchen wurden, um ihrem Land, ihrem König au dienen.
Jesus selbst war natürlich weder Hofbeamter noch Eunuch. Tatsache ist indessen, daß er unverheiratet war, obwohl er zweifellos ein Mensch war, der liebte und tief geliebt wurde. Er hat einmal von dem Ideal von Menschen gesprochen, die sich dem Dienst des Gottesreiches so widmeten, als seien sie Eunuchen, und sein eigenes Leben machte eine solche Art von Hochherzigkeit und Zielbewußtheit anschaulich.
Jesu Jünger hatten zweifellos Verständnis für ein Leben, das so tief in Gott verwurzelt war, daß es weder Zeit noch Neigung fand, zu heiraten oder eine Familie zu gründen. Sie waren zu diesem Ideal nicht allein durch Jesu Lehre und persönliches Beispiel angeregt, sondern ihren überkommenen jüdischen und orientalischen Traditionen war es in einem gewissen Umfang ebenfalls nicht fremd. Ein weiterer Einfiuß auf ihre Haltung Ehe und Familie gegenüber kam von einer besonderen abwegigen Haltung der Sexualität gegenüber. Obwohl die hebräische Traditon vernünftig war und von einem sehr ganzheitlichen Menschenbild ausging, wirkte in der griechisch-römischen Welt und Kultur, innerhalb derer sich die Zahl der Anhänger Jesu rasch vermehrte, zutiefst ein philosophisches Menschenbild, das die geistige Qualität des menschlichen Wesens überbetonte und auf der anderen Seite nach und nach seine Körperlichkeit abwertete. So gab es idealistisch denkende Menschen, die dahin tendierten, die Sexualität ebenso zu verachten, wie sie — seltsamerweise — aus ganz ähnlichen Erwägungen von anderen in einer verzerrten oder allzu freizügigen Form gesehen und gewertet wurde.
Auf jeden Fall begannen sich mit den Jahren gewisse eigentümliche Lebensformen unter den Anhängern Jesu zu entwickeln, die eine Verpflichtung zum zölibatären Leben, zum Leben in Einsamkeit einschlossen. Ob aus einer Haltung der Weltflucht, einer psychischen Unfähigkeit in der städtischen Gesellschaft ihrer Zeit zu leben, einem buchstäblichen Verständnis der evangelischen Räte oder einem tiefen Sehnen nach ununterbrochener Hingewendetheit zu Gott, seinen Plänen und seiner Schöpfung — es gab Menschen, die in die Wüsten und Einöden gingen, um dort als Einsiedler zu leben.
Als sie bekannter wurden, weckten sic die Aufmerksamkeit größerer Kreise, zogen Bewunderer und Nachahmer an, und eine Zeitlang blühte und entfaltete sich dieses Modell des Einsiedlerlebens und gewann einen tiefen Einfluß auf das Gefühlsleben deter, die in einer solchen Lebensform eine innere Kraft und Gottüberantwortung erblickten, zu deren Vollzug sie selbst unfähig waren. So ergab sich seltsamerweise, daß diese Eremiten, die sich selbst in die Randbezirke der menschlichen Gesellschaft verpflanzt hatten, am Ende eine echte soziale Funktion versahen.
Mit der Zeit weitete sich diese eremitische Lebensform aus zu einer anderen, zu kleinen Bruderschaften oder Gemeinden zölibatär Lebender, die verschiedene Dinge ihres Lebens miteinander teilten und zusammenarbeiteten. Diese Entwicklung konsolidierte sich zu dem, was wir das monastische Leben nennen. Dabei waren in dieser Lebensform neue Elemente und Tendenzen am Werk. Das Monasterium — das Kloster — war zunächst eine ständige Gemeinschaft. Seine Angehörigen verstanden sich zunächst aufgrund ihrer Lebensführung und ihres Gebetslebens als im Dienste Gottes stehend. Doch verstanden sie sich auch als im Dienste der Mcnschen stehend: dadurch, daß sie ihr Zeugnis gaben von den Möglichkeiten, die die menschliche Gesellschaft im Geist besaß, und dadurch, daß sie eine Oase geistiger Neubelebung in einer zunehmend dürrer werdenden Welt schufen.
Vielleicht war es auch gerade dieses letztere Bewußtsein, das die Klöster näher an die Zentren der Zivilisation heranbrachte. Denn die Wüste ist nicht so sehr Ödland, wie die ohne Licht und Leben Christi verödete menschliche Gesellschaft. Jedenfalls wurden die Klöster bald zu Zentren der Zivilisation, und die Gemeinschaft der ehelos Lebenden entdeckte für sich mehr und mehr die Verantwortlichkeit und die Pflicht zum Dienst für die Menschen außerhalb.

Die ursprünglichen Gefolgsleute Jesu verstanden sich selbst nicht allein als seine Schüler und geistigen Erben, sondern auch als seine Mitarbeiter an seiner Sendung. Dieses Bewußtsein erwuchs nicht nur aus der ansteckenden Begeisterung für ihre eigene Lebensform, sondern auch aus dem Auftrag des Herrn selbst. Er hatte allen, namentlich aber seinen zwölf besonderen Schülern und Jüngern, aufgetragen, Zeugnis zu gebcn für seine Lehre durch Wort und Beispiel und so das Reich Gottes unter den Menschen zu verbreiten.
Eine der besonderen und auffallenden Eigentümlichkeiten des Lebens Jesu war das Dienen. Er richtete es ständig so ein, daß er im Dienst seiner Mitmenschen stand, und er stellte seinen Jüngern und Anhängern nachdrücklich das Ideal des totalen Dienens als höchste menschlichc Größe vor Augen. Seine Lehre war, daß liebender Dienst Gottes und der Menschen qualitativ wie quantitativ keine Grenzen kennt. Ja er bot das Beispiel einer knechthaften Aufmerksamkeit für die andern und eines totalen Absehens von sich selbst bis zur Hingabe seines eigenen Lebens. In einer Zeit, als man den Messias als machtvollen König sehen wollte, offenbarte Jesus ihn als leidenden Gottesknecht und rief seine Anhänger auf, selbst in der gleichen Weise zu dienen.
Dieser Sinn für den ihnen aufgetragenen Dienst und ihre Sendung bewegte und trieb seine Anhänget im tiefsten Innern. Sic stellten sich nicht allein durch ihr Lehren und Predigen unmittelbar in den Dienst für die Welt — auch ihr Leben in seiner Besonderheit und Eigenart gab Zeugnis für das Reich Gottes. Sic berieten und trösteten einander, teilten ihrcn Besitz und litten gemeinsam: Gotteslob und Dienst aneinander und am Nächsten warden geradezu die Kennzeichen schlechthin der frühchristlichen Gemeinde.
Zwar oblag allen Christen gemeinsam die Verantwortung für die Verkündigung und Verbreitung des Reiches, doch konnte nicht jeder alles tun. Jesus selbst hatte bereits einige Männer aus gesucht, die einen besonderen Anteil an der Verantwortung für die gemeinsame Sendung und eine spezielle Dienstfunktion übernehmen sollten. Daraus entwickelte sich nach und nach eine Vielzahl spezieller Ämter und Dienste in der frühchristlichen Gemeinde. Einige waren nach außen gerichtet und schlossen bewußt den Kontakt mit den Juden und Heiden ein, die Christus nicht kannten. Andere richteten sich auf die Gemeinde seibst und ihre Anliegen. Sie umfaßten alle möglichen Dienstleistungen der Verwaltung, der Koordinierung und Organisation der Gemeinde selbst und Spannten sich vom Vorsitz bei der eucharistischen Feier bis zur Verwaltung des Besitzes und Geldes der Gemeinde.
Aus einer unbewußten Verschmelzung verschiedener Rollen und Funktionen: des alttestamentlichen Opferpriesters, des Verkündigers des göttlichen Willens an die Menschen, des Jüngers Jesu, des apostolischen Dienstes, des Presbyter-Episkopen, des Vorsitzenden bei der eucharistischen Feier — entwickelte sich nach und nach die uns bekannte und gewohnte Gestalt des <<Priesters>. Ursprünglich war er nach Belieben verheiratet oder unverheiratet, und er waltete seines Priesteramtes auf Zeit oder für dauernd. Doch binnen kurzer Zeit, als feste christliche Gemeinden allenthalben aufblühten, ergab sich das Bedürfnis nach ständigen vollberuflich tätigen Personen mit öffentlicher Verantwortlichkeit. Bald wurden die <<Priester>> und sonstigen Amtstrger — verheiratete wie unverheiratete — eine Art Klasse innerhalb der Kirche.
Mit der Etablierung des Christentums als staatlich anerkannte, ja als Staatsreligion im 4.Jahrhundert bekamen die christlichen Gemeinden einen gesetzlichen Status, nahmen an Zahl beträchtlich zu und bildeten eine sichtbare Präsenz innerhalb der umfassenderen Gesellschaft. Ihre amtlichen Funktionäre und Leiter erhielten einen gewissen bürgerlichen Status und eine gewisse bürgerliche Autorität. In einer Welt, deren Tradition bürgerliche und sakrale Autorität identifizierte, wurden Priester und sonstige Amtsträger öffentliche Funktionäre in einer neuen christlichen Gesellschaft. Als Reichtum und Einfluß der Kirche sich entwickelten, zeichneten sich die nach innen orientierten Dimensionen des kirchlichen Amtes mit zunehmender Bedeutung immer klarer ab. Parallel dazu wurden mit zunehmender Verchristlichung der Gesellschaft als ganzer die spezifischen Unterscheidungsmerkmale der bürgerlichen und kirchlichen Gesellschaft immer stärker miteinander verschmolzen, und die nach außen gerichteten Funktionen des kirchlichen Amtes wurden immer seltener. Das Ergebnis dieser Änderungen war eine schrittweise Bürokratisierung der Amtsträger-<<Klasse>>. Sie wurde zu einer Art kirchlicher Beamtenschaft, au einer Körperschaft von Kirchenmännern, wie sie uns unter der Bezeichnung <<Klerus>> bekannt ist.
Eine kaum vermeidliche Begleiterscheinung dieser Entwicklung bestand darin, daß die Rolle des Priesters nach und nach in der des Priester-Klerikers unterging; die Erfordernisse, die mit dem Mann-der-Kirche-Sein verbunden waren, belasteten die ursprüngliche Berufung, Mann Gottes zu sein. Natürlich ist die Kirche die Versammlung der Diener Gottes; aber ebenso natürlich bedarf die Kirche selbst ebenfalls mancher Dienste. Sei es aufgrund einer Vermischung von Gottesreich und Kirche, des Werkzeuges zu seiner Verbreitung, sei es aufgrund eines Verfalles der klassischen Gesellschaft und einer Schichtung der Rollen während der dunklen Jahrhunderte — die Idee des klerikalen Priesters wurde vertraut und bequem, und sog immer mehr die Verantwortungsbereiche in sich auf, die ursprünglich Vorrecht jedes Christen waren.

Ungeachtet dieser Institutionalisierung der Priesterrolie wurden die Funktionen des Amtes niemais als von der Person des Amtsinhabers getrennt verstanden. Man verlangte von dem Priester eine gewisse Qualität der Lebensführung und einen gewissen Grad von moralischer Heiligkeit, die der Würde und Weihe seiner Berufung und seiner Funktionen angemessen war. Wenn er die Mehrzahl christlicher Verantwortlichkeiten in einer hervorragenden Weise auf sein Amt und seine Person vereinigte, dann sollte er auch in einer hervorragenden Weise Jünger Christi sein. Vor allem aber sollte er ehelos sein.
Das Ideal der Ehelosigkeit für den Priester hat verschiedene Wurzeln. Jesus, der einzige Priester des Neuen Bundes, hat nie geheiratet. Ferner hatte der Herr selbst die Ehelosigkeit um des Himmelreiches willen angeraten, und das Beispiel mancher anderer religiöser Gemeinschaften zeigte eine Beständigkeit dieses Ideals. Neben sekundären Erwägungen sozio-politischer oder ökonomischer Art bestand der Haupteinfluß, der zu dieser Entwicklung maßgeblich beitrug, in dem Ideal, das sich in der alttestamentlichen Idee der rituellen priesterlichen Reinheit ausdrückte. Ihr geistiger Hintergrund besaß gewisse Zusammenhänge mit den seltsamen und verzerrten Vorstellungen von Sexualität und Sexualmoral, wie sie sich im Westen herausentwickelt hatten. Zölibatäres Leben wurde zuerst und zunächst und vor allem als Enthaltsamkeit angesehen, und Enthaltsamkeit verstand man als Verzicht auf ein als unausweichlich erachtetes verunreinigendes und zutiefst weltliches Verlangen und Verhalten. Der jüdische Priester, der heidnische Priester und in hervorragender Weise der christliche Priester sollten und mußten Männer Gottes sein, Ausgesonderte, reine Männer; folglich hatten sie sich sexueller Handlungen und Haltungen zu enthalten.
Ein anderer Einflußstrom war die Entwicklung von Priestern der religiösen Orden. Klöster hatten ihre Priester, waren sie doch auch christliche Gemeinden. Mit der Zeit wurden, mit wachsender Hochschätzung derer, die die Eucharistie vollzogen und die Sakramente verwalteten, immer mehr Mönche Priester. So entwickelte sich ein neuer Typ von Priestern, der dem Jünger und Apostel und damit den Wurzeln des Priestertums näher stand und zutiefst einem anderen Ehelosigkeitsideal verbunden war als dem, das sich aus einer Vielzahl verschiedener Motive und Situationen eutwickelt hatte: der Typ des Mönch-Priesters.
Der Priester im Mönchsstand war paradoxerweise im Grunde ein Laie. Das heißt: Sein Mönchtum beruhte auf der gemeinchristlichen Berufung der Jüngerschaft und Nachfolge; er war nicht amtlich bestellter Leiter und beamteter Funktionär der kirchlichen Gemeinschaft. Als jedoch die Klöster als Körperschaften zu den Hauptinstitutionen der Kirche wurden, als die Rolle des Dienstes der Mönche an der Gesellschaft draußen zur Blüte kam und als zugleich damit die Qualität der dem (Welt)klerus angehörenden Priester sank, glitten die Mönch-Priester nach und nach in neue Rollen und entwickelten ein neues Bewußtsein. Und bald schon bekamen sie auch den Charakter amtlicher Repräsentanten der Kirche. Zugleich damit wurden — zunächst unmerklich — die Ideale des Mönch-Priesters auf den Priester aus dem Weltklerus projiziert. Er mußte nlcht mehr allein enthaltsam leben, man erwartete von ihm auch, daß er das Ideal der religiösen Gottübereignung annahm.
Aus all dem ergab sich als beherrschende Form ein komplexerer Priestertyp: der des apostolisch-klerikal-zölibatären Priesters, der auch für uns heute noch der grundlegende geblieben ist. In den folgenden Jahrhunderten nahm auch die Idee des Religiosenlebens mehr apostolische und aktive Dimensionen an. Zugleich wurden Gemeinschaftsleben, die Praxis der religiösen Gemeinschaft im Seminar, zu Idealen auch für den Weltpriester. So ist das uns überkommene Erbe heute eine Mischung verschiedener Stilformen, Zielsetzungen und Institutionen mit ihren notwendigen Vermischungen, Spannungen und Widersprüchlichkeiten. Die kirchenrechtlichen Unterscheidungen zwischen Welt- und Ordensklerus und die Definition des Religiosenstandes bieten wenig Hilfe für eine Beilegung des Streites.

Heute wird der Zölibat des katholischen Priesters weithin in Frage gestellt. Doch nur zu oft werden die Fragen in einer semantisch gesehen sinnlosen Formulierung gestellt. So ist die Frage, ob der <<Priester>> zölibatär leben soll, in sich widersprüchlich, denn der Zölibat ist ein Teil unseres Priesterbegriffes. Dagegen müßte die Frage lauten, ob die Verschmelzung verschiedener Institutionen über die Jahrhunderte hin — Institutionen, von denen jede einzelne wiederum komplex und hoch entwickelt ist —: Dienstamt, Priestertum, Klerus und Ordensleben, wie sie uns in dér gegenwärtigen kanonischen Institution des klerikalen, zölibatären Amtsträgers entgegentritt, notwendig oder notwendig kiug ist.
Die Verpflichtung zum Verzicht auf die Ehe um des Gottesreiches willen in der Dimension des Dienstes und des Zeugnisses ist ein großes und kostbares Geschenk für die gesamte Gemeinschaft der Kirche. Vom Geist getriebene Menschen, denen dieses Charisma zuteil geworden ist, können sehr wohl ausgewählt werden, um den Vorsitz bei der eucharistischen Feier zu führen und sonstige sakramentale oder lehramtliche Dienste zu leisten. Aber das institutionalisierte Charisma des vom Evangelium geratenen Eheverzichtes wird heute deutlicher als das Unterscheidungsmerkmal des Religiosenlebens und nicht des Priestertums als solchen erkannt. Die historisch mit dem Priestertum in Verbindung gebrachte Idee der Ehelosigkeit kam mehr aus dem Ideal der kultischen Reinheit. In unserer heutigen nach-freudschen Welt hat eine solche Idee viel von ihrem Sinn eingebüßt.
Auf dem Weg zur Erfüllung seiner persönlichen Berufung gelobt der künftige Ordenspriester zuerst die Befolgung der evangelischen Räte und empfängt erst danach die offizielle Amtsbestellung durch die Kirche. Der Weltpriester empfängt seltsamerweise zunächst die Tonsur und wird in den Klerikerstand aufgenommen. Erst wenn er danach mehrere untergeordnete Dienstämter versehen hat, verlangt man von ihm, daß er sich zum Zölibat verpflichtet als Vorbedingung für seine Ordination zum Dienst in einer bestimmten Diözese. Die von ihm geforderte Verpflichtung zum Zölibat ist tatsächlich bestimmende Bedingung für einen definitiven und bleibenden Eintritt in den Klerikerstand, und zwar mehr um des Dienstes für die Kirche als um des Reiches Gottes willen.
Zu den Reichtümern der frühen Kirche gehörte die Vielzahl von Ämtern und Geistesgaben, die allenthalben innerhalb der christlichen Gemeinschaft verbreitet waren. Die zunehmende Konzentration christlicher Verantwortung in den Händen des Klerus, wie wir sie über Jahrhunderte hin erlebt haben, führte notwendig zu einer Einschränkung der Entwicklung des Apostolates und zu einem verzerrten und verstümmelten Stil christlichen Laientums. Einer der Aspekte der Erneuerung der Kirche in diesem Jahrhundert war die Wiederentdeckung des Einbezogenseins jedes ihrer Glieder in die eine gemeinsame Sendung. Das zunehmende Bewußtwerden des gemeinsamen Priestertums aller Gläubigen nötigt den ordinierten Priester immer mehr, nach dem Sinn seines besonderen Amtes im Dienste der vielen kirchlichen Institutionen zu fragen, denen er als Führungsmitglied zugeteilt werden kann.
Es besteht ein beträchtlicher Unterschied zwischen der Einsetzung eines speziellen Amtsdienstes durch den Herrn selbst, in Gestalt der Apostel, und der späteren viel weiterreichenden Entwicklung des Klerus. Heidnische Auffassungen vorn Sakralcharakter sacerdotaler Persönlichkeiten und der Autorität von Priestern in der Gesellschaft haben die Entwicklung der Amtsstrukturen in der Kirche stark beeinflußt. Vielleicht besteht die wirkliche Aufgabe heute nicht so sehr darin, die Beziehungen zwischen Amt und Zölibat zu klären, sondern vielmehr darin, beide Institutionen von Verengungen zu befreien, die sie durch die Koppelung mit dem Klerikerstand erfahren haben. Worum es geht, ist ein Abbau des Establishments der Kirche als Religion und ein Re-Establishment ihres eigentlichen Wesens und ihrer Sendung als geordnete Bewegung und revolutionäres Ferment innerhalb der umfassenderen menschlichen Gesellschaft als ganzer.
Es besteht notwendig eine Spannung in der Kirche zwischen den Forderungen des Geistes und der Erhaltung und Führung der menschlichen und institutionellen Formen, in denen die Kirche in jedem Augenblick der Geschichte existiert. Zweifellos existiert diese Spannung auch im Leben des Priesters. Vom Augenblick seiner ersten Hinneigung zum Priestertum an, muß er die Forderungen von seiten der Kirche und die Anregungen des Geistes gegeneinander abwägen; diese Dynamik muß durch sein gesamtes Leben hindurch unvermeidlich weiterbestehen. Die ständige Herausforderung an die Gesamtkirche, an die Priesterschaft und an den Einzelpriester besteht in der Erhaltung eines richtigen Gleichgewichtes. Es muß ein Ideal des Priesters als Mensch entwickelt werden, der zuerst und zunächst dem Geist verantwortlich ist und in Freiheit seine Erfüllung in liebendem Dienst sucht. Das schließt ein, daß den Priestern schrittweise die Möglichkeit gegeben wird — nicht allein die Art des Dienstes zu leisten, die sie je am besten leisten können, sondern auch die Lebensform — im Ehestand oder in der Ehelosigkeit um des Reiches Gottes willen — zu wählen, die ihrer Persönlichkeit, ihren Bedürfnissen und ihrer Berufung am besten entspricht.

(Übersetzung aus dem Englischen von Karlhermann Bergner)